SEÇÃO X Vários Sistemas Ocultos de Interpretação de Alfabetos e Numerais

(Página 98) Os métodos transcendentais da Cabala não devem ser mencionados em uma obra pública; mas seus vários sistemas de maneiras aritméticas e geométricas de decifrar certos símbolos podem ser descritos.

Os métodos de cálculo do Zohar, com suas três seções, a Gematria, o Notaricon e a Temura, também o Albath e o Algath, são extremamente difíceis de praticar.

Remetemos aqueles que desejarem aprender mais às obras de Cornélio Agripa [Ver Ísis sem Véu, ii. 218-300. A Gematria é formada por uma metátese da palavra grega γραμματεία. O Notaricon pode ser comparado à estenografia; a Temura é permutação – uma maneira de dividir o alfabeto e deslocar letras.] Mas nenhum desses sistemas pode ser compreendido jamais, a menos que um cabalista se torne um verdadeiro Mestre em sua Ciência.

O Simbolismo de Pitágoras exige um trabalho ainda mais árduo.

Seus símbolos são muito numerosos, e compreender mesmo o sentido geral de suas doutrinas abstrusas a partir de sua Simbologia exigiria anos de estudo.

Suas figuras principais são o quadrado (a Tétractys), o triângulo equilátero, o ponto dentro de um círculo, o cubo, o triplo triângulo e, finalmente, a quadragésima sétima proposição dos Elementos de Euclides, proposição da qual Pitágoras foi o inventor.

Mas, com exceção desta, nenhum dos símbolos anteriores se originou com ele, como alguns acreditam.

Milênios antes de seus dias, eles eram bem conhecidos na Índia, de onde o Sábio de Samos os trouxe, não como especulação, mas como uma Ciência demonstrada, diz Porfírio, citando o pitagórico Moderato.

Os numerais de Pitágoras eram símbolos hieroglíficos por meio dos quais ele explica todas as ideias concernentes à natureza das coisas.

[De Vita Pythag.] Números e Magia – (Página 99) A figura geométrica fundamental da Cabala, conforme dada no Livro dos Números, [Não temos conhecimento de que um exemplar desta obra antiga esteja incluído no catálogo de qualquer biblioteca europeia; mas é um dos "Livros de Hermes", e é referida e citada nas obras de vários autores filosóficos antigos e medievais.

Entre essas autoridades estão o Rosarium Philosoph., de Arnoldo de Villanova, o Opus de Lapide, de Francesco Arnuphi, o Tractatus de Transmutatione Metallorum e a Tabula Smaragdina, de Hermes Trismegisto, e acima de tudo o tratado de Raimundo Lúlio, Ab Angelis Opus Divinum de Quinta Essentia.] aquela figura que a tradição e as Doutrinas Esotéricas nos dizem ter sido dada pela própria Divindade a Moisés no Monte Sinai, [Êxodo, xxv. 40.] contém a chave para o problema universal em suas combinações grandiosas, por serem simples.

Esta figura contém em si todas as outras.

O Simbolismo dos números e suas inter-relações matemáticas é também um dos ramos da Magia, especialmente da Magia mental, da adivinhação e da percepção correta na clarividência.

Os sistemas diferem, mas a ideia fundamental é a mesma em toda parte.

Conforme mostrado na Ciclopédia Maçônica Real, por Kenneth R.H. Mackenzie: Um sistema adota a unidade, outro a trindade, um terceiro a quinquidade; novamente temos hexágonos, heptágonos, nônios, e assim por diante, até que a mente se perde no exame apenas dos materiais de uma ciência dos números.

[Sub voce “Números.”] Os caracteres Devanâgarî, nos quais o Sânscrito é geralmente escrito, têm tudo o que os alfabetos Hermético, Caldeu e Hebraico têm, e além disso o significado Oculto do “som eterno”, e o significado dado a cada letra em sua relação com as coisas espirituais e também terrestres.

Como há apenas vinte e duas letras no alfabeto hebraico e dez números fundamentais, enquanto no Devanâgarî há trinta e cinco consoantes e dezesseis vogais, totalizando cinquenta e uma letras simples, com inúmeras combinações adicionais, a margem para especulação e conhecimento é proporcionalmente consideravelmente mais ampla.

Cada letra tem seu equivalente em outras línguas, e seu equivalente em uma figura ou figuras da tabela de cálculo.

Ela também tem numerosos outros significados, que dependem das idiossincrasias e características especiais da pessoa, objeto ou assunto a ser estudado.

Como os hindus afirmam ter recebido os caracteres Devanâgarî de Sarasvati, a inventora do Sânscrito, a “língua dos Devas” ou Deuses (em seu panteão exotérico), assim a maioria das nações antigas reivindicou o mesmo privilégio para a origem de suas letras e língua.

A Cabala (Página 100) chama o alfabeto hebraico de “letras dos Anjos”, que foram comunicadas aos Patriarcas, assim como o Devanâgarî foi comunicado aos Rishis pelos Devas.

Os Caldeus encontraram suas letras traçadas no céu pelas “estrelas e cometas ainda não estabelecidos”, diz o Livro dos Números; enquanto os Fenícios tinham um alfabeto sagrado formado pelas torções das serpentes sagradas.

O Natar Khari (alfabeto hierático) e a fala secreta (sacerdotal) dos egípcios está intimamente relacionada com a mais antiga “Doutrina Secreta da Fala”. É um Devanâgarî com combinações e adições místicas, nas quais o Senzar entra amplamente.

O poder e a potência dos números e caracteres são bem conhecidos por muitos Ocultistas Ocidentais como sendo compostos de todos esses sistemas, mas ainda são desconhecidos para os estudantes hindus, se não para seus Ocultistas.

Por sua vez, os Cabalistas europeus são geralmente ignorantes dos segredos alfabéticos do Esoterismo Indiano.

Ao mesmo tempo, o leitor geral no Ocidente não sabe nada de nenhum dos dois; menos ainda quão profundas são as marcas deixadas pelos sistemas numéricos esotéricos do mundo nas Igrejas Cristãs.

No entanto, este sistema de numerais resolve o problema da cosmogonia para quem o estuda, enquanto o sistema de figuras geométricas representa os números objetivamente.

Para compreender plenamente a compreensão do Divino e do Abstrato desfrutada pelos Antigos, é preciso estudar a origem das representações figurativas de seus Filósofos primitivos.

Os Livros de Hermes são os mais antigos repositórios de Simbologia numérica no Ocultismo Ocidental.

Neles encontramos que o número dez [Ver Johannes Meursius, Denarius Pythagoricus.] é a Mãe da Alma, estando nela unidos a Vida e a Luz.

Pois, como mostra o anagrama sagrado Teruph no Livro das Chaves (Números), o número (um) nasce do espírito, e o número 10 (dez) da Matéria: "a unidade fez o dez, o dez, a unidade"; e isso é apenas o axioma panteísta, em outras palavras "Deus na Natureza e a Natureza em Deus." A Gematria cabalística é aritmética, não geométrica.

É um dos métodos para extrair o significado oculto de letras, palavras e frases.

Consiste em aplicar às letras de uma palavra o sentido que elas têm nos números, tanto na forma exterior quanto no seu sentido individual.

Como ilustrado por Ragon: A figura I significava o homem vivo (um corpo ereto), sendo o homem o único ser vivo que goza dessa faculdade.

Sendo-lhe acrescentada uma cabeça, obteve-se o glifo (ou letra) P, significando paternidade, potência criadora; o R significando o homem que caminha (com o pé à frente), indo, iens, iturus [Ragon, Maconnerie Occulte, p.426. nota.] Deuses e Números - (Página 101) Os caracteres também eram suplementares à fala, sendo cada letra ao mesmo tempo uma figura que representa um som para o ouvido e uma ideia para a mente; como, por exemplo, a letra F, que é um som cortante como o do ar que se precipita rapidamente pelo espaço; fury, fusee, fugue, todas palavras expressivas e que retratam o que significam.

[Ibid., p.432, nota.] Mas o acima pertence a outro sistema, o da formação primitiva e filosófica das letras e de sua forma glífica exterior - não à Gematria.

A Temura é outro método cabalístico, pelo qual qualquer palavra poderia fazer seu mistério emergir de seu anagrama.

Assim, no Sepher Jetzirah lemos: "Um - o espírito dos Alahim das Vidas." Nos mais antigos diagramas cabalísticos, as Sephiroth (as sete e as três) são representadas como rodas ou círculos, e Adam Kadmon, o Homem primitivo, como uma coluna ereta.

"Rodas e serafins e as santas criaturas" (Chioth), diz o Rabi Akiba.

Em ainda outro sistema da Cabala simbólica chamado Albath - que dispõe as letras do alfabeto em pares em três fileiras - todos os pares da primeira fileira têm o valor numérico dez; e no sistema de Simeon Ben Shetah (um neoplatônico alexandrino sob o primeiro Ptolomeu) o par mais elevado - o mais sagrado de todos - é precedido pela cifra pitagórica: um e um zero - 10. Todos os seres, desde a primeira emanação divina, ou "Deus manifestado", até a mais ínfima existência atômica, "têm seu número particular que distingue cada um deles e se torna a fonte de seus atributos e qualidades, como de seu destino." O acaso, como ensinado por Cornelius Agrippa, é na realidade apenas uma progressão desconhecida; e o tempo, apenas uma sucessão de números.

Portanto, sendo o futuro um composto de acaso e tempo, estes são postos a serviço dos cálculos ocultos para se encontrar o resultado de um evento, ou o futuro do destino de alguém.

Disse Pitágoras: Há uma conexão misteriosa entre os Deuses e os números, sobre a qual se baseia a ciência da aritmancia.

A alma é um mundo que se move a si mesmo; a alma contém em si mesma, e é, o quaternário, a tetraktys [o cubo perfeito]. Há números de sorte e de azar, ou números benéficos e maléficos.

Assim, enquanto o ternário — o primeiro dos números ímpares (sendo o um o perfeito e que se sustenta por si mesmo no Ocultismo) — é a figura divina ou o triângulo; a díade foi desonrada pelos pitagóricos desde o (Página 102) princípio.

Ela representava a Matéria, o princípio passivo e mau — o número de Maya, a ilusão.

Enquanto o número um simbolizava harmonia, ordem ou o princípio do bem (o Deus único expresso em latim por Solus, do qual vem a palavra Sol, o Sol, o símbolo da Divindade), o número dois expressava uma ideia contrária.

A ciência do bem e do mal começou com ele. Tudo o que é duplo, falso, oposto à única realidade, era retratado pelo binário.

Ele também expressava os contrastes na Natureza, que são sempre duplos: noite e dia, luz e trevas, frio e calor, umidade e secura, saúde e doença, erro e verdade, masculino e feminino, etc.

. . . Os Romanos dedicaram a Plutão o segundo mês do ano, e o segundo dia desse mês a expiações em honra aos Manes.

Daí o mesmo rito instituído pela Igreja Latina, e fielmente copiado.

O Papa João XIX instituiu a Festa dos Mortos, que deveria ser celebrada em 2 de novembro, o segundo mês do outono.

[ Extraído de Ragon, Maconnerie Occulte.

p.427, nota.] Por outro lado, o triângulo, uma figura puramente geométrica, recebeu grande honra de todas as nações, e por esta razão: Em geometria, uma linha reta não pode representar uma figura absolutamente perfeita, assim como duas linhas retas.

Três linhas retas, por outro lado, produzem por sua junção um triângulo, ou a primeira figura absolutamente perfeita.

Portanto, ele simbolizou desde o princípio e até hoje o Eterno — a primeira perfeição.

A palavra para divindade em latim, como em francês, começa com D; em grego, o delta ou triângulo ?, cujos três lados simbolizam a trindade, ou os três reinos, ou, ainda, a natureza divina.

No meio está o Yod hebraico, a inicial de Jeová [ver Dogme et Rituel de Eliphas Levi, i. 154], o espírito animador ou fogo, o princípio gerador representado pela letra G, a inicial de "Deus" nas línguas do norte, cujo significado filosófico é geração.

[Resumido de Ragon, ibid., p. 428, nota.] Como corretamente afirmado pelo famoso maçom Ragon, a Trimurti hindu é personificada no mundo das ideias pela Criação, Preservação e Destruição, ou Brahma, Vishnu e Shiva; no mundo da matéria, pela Terra, Água e Fogo, ou o Sol, e simbolizada pelo Lótus, uma flor que vive pela terra, pela água e pelo sol.

[Ragon menciona o fato curioso de que os quatro primeiros números em alemão são nomeados a partir dos elementos.

"Ein, ou um, significa o ar, o elemento que, sempre em movimento, penetra a matéria por inteiro, e cuja contínua vazante e fluxo é o veículo universal da vida."

"Zwei, dois, deriva do antigo alemão Zweig, significando germe, fecundidade; representa a terra, a mãe fecunda de tudo."

"Drei, três é o trienos dos gregos, representando a água, donde os deuses do mar, Tritões: e o tridente, o emblema de Netuno — a água, ou o mar, em geral sendo chamado de Anfitrite (água circundante)."

"Vier, quatro, um número que significa fogo na Bélgica... É no quaternário que se encontra a primeira figura sólida, o símbolo universal da imortalidade, a Pirâmide, 'cuja primeira sílaba significa fogo.' Lísis e Timeu de Locros afirmavam que não havia coisa alguma que se pudesse nomear que não tivesse o quaternário como sua raiz.

... A engenhosa e mística ideia que levou à veneração do ternário e do triângulo foi aplicada ao número quatro e à sua figura: dizia-se que expressava um ser vivo, eu, o veículo do triângulo 4, veículo de Deus, ou o homem carregando em si o princípio divino."

Finalmente, "os Antigos representavam o mundo pelo número cinco.

Diodoro explica isso dizendo que o número representa terra, fogo, água, ar e éter ou espírito.

Daí, a origem de Pente (cinco) e de Pan (o Deus), significando em grego tudo." (Compare Ragon, op. cit., pp. 428-430.) Fica a cargo dos Ocultistas hindus explicar a relação que esta palavra sânscrita Pancha (cinco) tem com os elementos, tendo o grego Pente como raiz o termo sânscrito.] O Lótus, sagrado para Ísis, tinha o mesmo significado no Egito, enquanto no símbolo cristão, o Lótus, não sendo encontrado nem na Judeia nem na Europa, foi substituído pelo nenúfar.

A Linguagem Universal - (Página 103) Em toda igreja grega e latina, em todas as imagens da Anunciação, o Arcanjo Gabriel é representado com este símbolo trinitário em sua mão, diante de Maria, enquanto acima do altar-mor ou sob a cúpula, o Olho do Eterno é pintado dentro de um triângulo, feito para substituir o Yod hebraico ou Deus.

Verdadeiramente, diz Ragon, houve um tempo em que números e caracteres alfabéticos significavam algo mais do que significam agora — as imagens de um mero som insignificante. Sua missão era mais nobre então.

Cada um deles, representado por sua forma, um sentido completo, que, além do significado da palavra, tinha uma dupla [O sistema dos chamados caracteres Senzar é ainda mais maravilhoso e difícil, pois cada letra é feita para produzir vários significados, sendo um sinal colocado no início que indica o verdadeiro sentido.] interpretação adaptada a uma doutrina dual.

Assim, quando os sábios desejavam escrever algo para ser compreendido apenas pelos eruditos, eles confabulavam uma história, um sonho, ou algum outro assunto fictício com nomes pessoais de homens e localidades, que revelavam, por seus caracteres letrados, o verdadeiro significado do autor através daquela narrativa.

Tais foram todas as suas criações religiosas.

[Ragon, Op. cit., p. 431, nota.] Cada denominação e termo tinha sua razão de ser.

O nome de uma planta ou mineral denotava sua natureza ao Iniciado à primeira vista.

A essência de tudo era facilmente percebida por ele, uma vez que era figurada por tais caracteres.

Os caracteres chineses preservaram muito desse caráter gráfico e pictórico até os dias de hoje, embora o segredo do sistema completo esteja perdido.

No entanto, ainda agora, há aqueles entre essa nação que podem escrever uma longa narrativa, um volume, em uma única página; e os símbolos que são explicados historicamente, alegoricamente e astronomicamente sobreviveram até agora.

Além disso, existe uma linguagem universal entre os Iniciados, que um Adepto, e mesmo um discípulo, de qualquer nação pode compreender lendo-a em sua própria língua.

Nós, europeus, ao contrário, possuímos apenas um sinal gráfico comum a todos, & (e); existe uma língua mais rica em termos metafísicos do que qualquer outra na Terra, cuja cada (Página 104) palavra é expressa por sinais comuns semelhantes.

A Litera Pythagorae, assim chamada, o Y grego (o Y maiúsculo inglês), se traçado sozinho em uma mensagem, era tão explícito quanto uma página inteira preenchida com sentenças, pois servia como símbolo para uma série de coisas — para a Magia branca e negra, por exemplo.

[O Y esotericamente significa apenas os dois caminhos da virtude e do vício, e também representa o numeral 150 e, com um traço sobre a letra Y, 150.000.] Suponha que um homem perguntasse a outro: A qual Escola de Magia pertence fulano? E a resposta viesse com a letra traçada com o ramo direito mais grosso que o esquerdo, então isso significava "à Magia da mão direita ou divina"; mas se a letra fosse traçada da maneira usual, com o ramo esquerdo mais grosso que o direito, então significava o oposto, sendo o ramo direito ou esquerdo a biografia completa de um homem.

Na Ásia, especialmente nos caracteres Devanâgarî, cada letra tinha vários significados secretos.

Interpretações do sentido oculto de tais escritos apocalípticos são encontradas nas chaves dadas na Cabala, e estão entre seus conhecimentos mais secretos.

São Jerônimo nos assegura que elas eram conhecidas pela Escola dos Profetas e ali ensinadas, o que é muito provável.

Molitor, o erudito hebraísta, em sua obra sobre a tradição, diz que: As vinte e duas letras do alfabeto hebraico eram consideradas uma emanação, ou a expressão visível das forças divinas inerentes ao nome inefável.

Essas letras encontram seu equivalente em, e são substituídas por, números, da mesma forma que nos outros sistemas.

Por exemplo, a décima segunda e a sexta letra do alfabeto produzem dezoito em um nome; a outra letra desse nome, quando adicionada, é sempre trocada pela figura que corresponde à letra alfabética; então todas essas figuras são submetidas a um processo algébrico que as transforma novamente em letras; após o que estas últimas revelam ao investigador "os mais ocultos segredos da Permanência Divina (a eternidade em sua imutabilidade) no Futuro." SEÇÃO XI O Hexágono com o Ponto Central, ou A Sétima Chave (Página 105) Argumentando sobre a virtude nos nomes (Baalshem), Molitor considera impossível negar que a Cabala — não obstante seus abusos atuais — tenha uma base muito profunda e científica sobre a qual se apoiar.

E se se alega, argumenta ele, que diante do Nome de Jesus todo outro nome deve se curvar, por que o Tetragrammaton não teria o mesmo poder? [Tradição, cap. sobre "Números".] Isso é bom senso e lógica.

Pois se Pitágoras via o hexágono formado por dois triângulos cruzados como o símbolo da criação, e os egípcios, como o da união do fogo e da água (ou da geração), os essênios viam nele o selo de Salomão, os judeus o escudo de Davi, os hindus o sinal de Vishnu (até hoje); e se mesmo na Rússia e na Polônia o triângulo duplo é considerado um talismã poderoso — então um uso tão difundido argumenta que há algo nele. É evidente, de fato, que um símbolo tão antigo e universalmente reverenciado não deveria ser simplesmente deixado de lado para ser ridicularizado por aqueles que nada sabem de suas virtudes ou de seu real significado Oculto.

Para começar, até mesmo o signo conhecido é meramente um substituto para aquele usado pelos Iniciados.

Em uma obra Tântrica no Museu Britânico, uma terrível maldição é invocada sobre a cabeça daquele que jamais divulgar aos profanos o verdadeiro hexágono oculto conhecido como o "Sinal de Vishnu", "Selo de Salomão", etc.

O grande poder do hexágono — com seu signo místico central, o T, ou a Svastika, um setenário — é bem explicado na sétima chave de *Coisas Ocultas*, pois diz (Página 106): A sétima chave é o hieróglifo do setenário sagrado, da realeza, do sacerdócio [o Iniciado], do triunfo e do verdadeiro resultado pela luta.

É o poder mágico em toda a sua força, o verdadeiro "Santo Reino". Na Filosofia Hermética, é a quintessência resultante da união das duas forças do grande Agente Mágico [Akâsha, Luz Astral]. . . É igualmente Jakin e Boaz, ligados pela vontade do Adepto e vencidos por sua onipotência.

A força desta chave é absoluta na Magia.

Todas as religiões consagraram este signo em seus ritos.

Só podemos lançar um olhar apressado, no presente, sobre a longa série de obras antediluvianas em sua forma pós-diluviana e fragmentária, muitas vezes desfigurada.

Embora todas sejam herança da Quarta Raça — agora sepultada nas insondáveis profundezas do oceano — ainda assim não devem ser rejeitadas.

Como mostramos, houve apenas uma Ciência na aurora da humanidade, e ela era inteiramente divina.

Se a humanidade, ao atingir seu período adulto, a abusou — especialmente as últimas Sub-Raças da Quarta Raça Raiz — foi culpa e pecado dos praticantes que profanaram o conhecimento divino, não daqueles que permaneceram fiéis aos seus dogmas primitivos.

Não é porque a moderna Igreja Católica Romana, fiel à sua intolerância tradicional, agora se compraz em ver no Ocultista, e mesmo no inofensivo Espiritualista e nos Maçons, os descendentes de "Kischuph, o Hamita, o Kasdim, o Cefeno, o Ofita e o Khartumim" — sendo todos estes "seguidores de Satã" — que eles o sejam de fato.

A Religião de Estado ou Nacional de todo país sempre e em todos os tempos se desfez muito facilmente de escolas rivais, professando acreditar que eram heresias perigosas — tanto a antiga Religião de Estado Católica Romana quanto a moderna.

O anátema, contudo, não tornou o público mais sábio nos Mistérios das Ciências Ocultas.

Em alguns aspectos, o mundo é melhor por causa de tal ignorância.

Os segredos da natureza geralmente têm dois gumes e, nas mãos dos indignos, são mais do que provavelmente assassinos.

Quem, em nossos dias modernos, sabe algo do significado real e dos poderes contidos em certos caracteres e sinais — talismãs — seja para fins benéficos ou malignos? Fragmentos das Runas e da escrita do Kischuph, encontrados dispersos em antigas bibliotecas medievais; cópias das letras ou caracteres Efésios e Milesianos; o três vezes famoso Livro de Thoth, e os terríveis tratados (ainda preservados) de Targes, o Caldeu, e seu discípulo Tarchon, o Etrusco — que floresceu muito antes da Guerra de Troia — são tantos nomes e denominações vazios de sentido (embora encontrados na literatura clássica) para o erudito moderno educado.

Quem, no século XIX, acredita na arte, descrita em tratados como os de Targes, de evocar e dirigir raios? Armas Ocultas — (Página 107) No entanto, o mesmo é descrito na literatura Brâmane, e Targes copiou seus "raios" do Astra, [Esta é uma espécie de arco e flecha mágico calculado para destruir em um momento exércitos inteiros; é mencionado no Ramayana, nos Puranas e em outros lugares.] essas terríveis máquinas de destruição conhecidas dos Arianos Mahabharáticos.

Todo um arsenal de bombas de dinamite empalideceria diante dessa arte — se ela algum dia for compreendida pelos Ocidentais.

Foi de um antigo fragmento que lhe foi traduzido que o falecido Lord Bulwer Lytton obteve sua ideia do Vril.

É uma sorte, de fato, que, diante das virtudes e da filantropia que adornam nossa era de guerras iníquas, de anarquistas e dinamiteiros, os segredos contidos nos livros descobertos no túmulo de Numa tenham sido queimados.

Mas a ciência de Circe e Medeia não está perdida.

Pode-se descobri-la no aparente galimatias dos Sutras Tântricos, no Kuku-ma dos Butaneses e dos Dugpas de Siquim e dos "Chapéus Vermelhos" do Tibete, e até mesmo na feitiçaria dos Mula Kurumbas dos Nilgiris.

Muito felizmente, poucos fora dos altos praticantes do Caminho da Esquerda e dos Adeptos do Caminho da Direita — em cujas mãos os estranhos segredos do verdadeiro significado estão a salvo — compreendem as evocações "negras".

Caso contrário, tanto os Dugpas ocidentais quanto os orientais poderiam dar cabo rapidamente de seus inimigos.

O nome destes é legião, pois os descendentes diretos dos feiticeiros antediluvianos odeiam todos aqueles que não estão com eles, argumentando que, portanto, estão contra eles.

Quanto ao "Pequeno Alberto" — embora mesmo este pequeno volume semiesotérico tenha se tornado uma relíquia literária — e ao "Grande Alberto" ou ao "Dragão Vermelho", juntamente com as inúmeras cópias antigas ainda existentes, os tristes restos das míticas Mães Shipton e dos Merlins — referimo-nos aos falsos — todos são imitações vulgarizadas das obras originais de mesmo nome.

Assim, o "Petite Albert" é a imitação desfigurada da grande obra escrita em latim pelo Bispo Adalberto, um Ocultista do século VIII, condenado pelo segundo Concílio Romano.

Sua obra foi reimpressa vários séculos depois e denominada Alberti Parvi Lucii Libellus de Mirabilibus Naturae Arcanis.

As severidades da Igreja Romana sempre foram espasmódicas.

Enquanto se toma conhecimento dessa condenação, que colocou a Igreja, como será mostrado, em relação aos Sete Arcanjos, às Virtudes ou Tronos de Deus, na posição mais embaraçosa por longos séculos, permanece de fato (Página 108) uma maravilha descobrir que os jesuítas não destruíram os arquivos, com todas as suas inúmeras crônicas e anais, da História da França e os do Escorial espanhol, juntamente com eles.

Tanto a história quanto as crônicas da primeira falam longamente do talismã inestimável recebido por Carlos Magno de um Papa.

Era um pequeno volume sobre Magia — ou Feitiçaria, antes — todo repleto de figuras cabalísticas, signos, sentenças misteriosas e invocações às estrelas e planetas.

Eram talismãs contra os inimigos do Rei (les ennemis de Charlemagne), os quais talismãs, conta-nos o cronista, mostraram-se de grande ajuda, pois "cada um deles [os inimigos] morreu de morte violenta." O pequeno volume, Enchiridinum Leonis Papie, desapareceu e está, felizmente, fora de catálogo.

Novamente, o Alfabeto de Thoth pode ser vagamente rastreado no Tarô moderno, que pode ser obtido em quase todas as livrarias de Paris.

Quanto a ser compreendido ou utilizado, os muitos adivinhos de Paris, que dele vivem profissionalmente, são tristes exemplares de fracassos em tentativas de ler, quanto mais interpretar corretamente o simbolismo do Tarô, sem um estudo filosófico preliminar da Ciência.

O verdadeiro Tarô, em seu simbolismo completo, só pode ser encontrado nos cilindros babilônicos, que qualquer pessoa pode inspecionar e estudar no Museu Britânico e em outros lugares.

Qualquer um pode ver esses rombos caldeus, antediluvianos, ou cilindros giratórios, cobertos de signos sagrados; mas os segredos dessas "rodas" divinatórias, ou, como de Mirville as chama, "os globos rotativos de Hécate", têm de permanecer não revelados por algum tempo.

Enquanto isso, há as "mesas girantes" do médium moderno para as crianças, e a Cabala para os fortes.

Isso pode oferecer algum consolo.

As pessoas são muito propensas a usar termos que não compreendem e a emitir julgamentos com base em evidências prima facie.

A diferença entre Magia Branca e Negra é muito difícil de se compreender plenamente, pois ambas têm de ser julgadas por seu motivo, do qual dependem seus efeitos últimos, embora não imediatos, mesmo que estes não venham a ocorrer por anos.

Entre a "mão direita e a esquerda [da Magia] há apenas um fio de teia de aranha", diz um provérbio oriental.

Aceitemos sua sabedoria e esperemos até aprendermos mais.

Teremos de voltar com maior extensão à relação da Cabala com a Gupta Vidya, e tratar mais adiante dos sistemas esotéricos e numéricos, mas devemos primeiro seguir a linha dos Adeptos nos tempos pós-cristãos.

SEÇÃO XII O Dever do Verdadeiro Ocultista para com as Religiões (Página 109) TENDO tratado dos Iniciados pré-cristãos e seus Mistérios — embora mais tenha de ser dito sobre estes últimos — algumas palavras devem ser dedicadas aos primeiros Adeptos pós-cristãos, independentemente de sua crença pessoal e doutrinas, ou de seus lugares subsequentes na História, seja sagrada ou profana.

Nossa tarefa é analisar esse adeptado com seus poderes anormais taumatúrgicos, ou, como agora são chamados, psicológicos; dar a cada um desses Adeptos o que lhe é devido, considerando, primeiramente, quais são os registros históricos sobre eles que chegaram até nós tão tardiamente e, em segundo lugar, examinar as leis de probabilidade no que diz respeito aos referidos poderes.

E de início, à escritora deve ser permitida algumas palavras em justificação do que tem de ser dito.

Seria extremamente injusto ver nestas páginas qualquer desafio ou desrespeito à religião cristã — menos ainda, um desejo de ferir os sentimentos de alguém.

A Teosofista não acredita nem em milagres Divinos nem Satânicos.

A tamanha distância de tempo, ela só pode obter evidências prima facie e julgá-las pelos resultados alegados.

Para ela não há nem Santo nem Feiticeiro, nem Profeta nem Vidente; apenas Adeptos, ou proficientes na produção de feitos de caráter fenomenal, a serem julgados por suas palavras e ações.

A única distinção que ele agora é capaz de traçar depende dos resultados alcançados — da evidência de que foram benéficos ou maléficos em seu caráter, conforme afetassem aqueles a favor ou contra quem os poderes do Adepto foram empregados.

Com a divisão tão arbitrariamente feita entre os proficientes em feitos "milagrosos" desta ou daquela Religião por seus respectivos seguidores e defensores, o Ocultista não pode e não deve se preocupar.

O cristão cuja Religião lhe ordena (página 110) considerar Pedro e Paulo como Santos, e Apóstolos divinamente inspirados e glorificados, e ver Simão e Apolônio como Feiticeiros e Necromantes, ajudados por supostos Poderes do Mal e a serviço de seus fins — está plenamente justificado em assim proceder, se for um cristão ortodoxo sincero.

Mas também o Ocultista está justificado, se quiser servir à verdade e somente à verdade, em rejeitar uma visão tão unilateral.

O estudante de Ocultismo não deve pertencer a nenhum credo ou seita especial, mas é obrigado a demonstrar respeito externo por todo credo e fé, se quiser se tornar um Adepto da Boa Lei.

Ele não deve estar vinculado às opiniões preconcebidas e sectárias de ninguém, e deve formar suas próprias opiniões e chegar às suas próprias conclusões de acordo com as regras de evidência fornecidas a ele pela Ciência à qual se dedica.

Assim, se o Ocultista for, a título de ilustração, um budista, então, embora considere Gautama Buda como o mais grandioso de todos os Adeptos que já viveram, e a encarnação do amor altruísta, da caridade ilimitada e da bondade moral, ele considerará da mesma forma Jesus — proclamando-O outra encarnação de todas as virtudes divinas.

Ele reverenciará a memória do grande Mártir, mesmo recusando-se a reconhecer Nele a encarnação terrena da Única Divindade Suprema, e o "Próprio Deus dos Deuses" no Céu.

Ele prezará o homem ideal por suas virtudes pessoais, não pelas reivindicações feitas em Seu nome por sonhadores fanáticos das eras primitivas, ou por uma Igreja e Teologia astutas e calculistas.

Ele até acreditará na maioria dos "milagres variados", apenas explicando-os de acordo com as regras de sua própria Ciência e por seu discernimento psíquico.

Recusando-lhes o termo "milagre" — no sentido teológico de um evento "contrário às leis estabelecidas da natureza" — ele os verá, no entanto, como um desvio das leis conhecidas (até agora) pela Ciência, algo bastante diferente.

Além disso, o Ocultista, com base na evidência prima facie dos Evangelhos — comprovada ou não — classificará a maioria de tais obras como Magia divina e benéfica, embora esteja justificado em considerar tais eventos, como expulsar demônios para uma manada de porcos [Mateus, viii. 30-34.], como alegóricos, e perniciosos para a verdadeira fé em seu sentido da letra morta.

Esta é a visão que um Ocultista genuíno e imparcial adotaria.

E, a este respeito, até mesmo os muçulmanos fanáticos, que consideram Jesus de Nazaré um grande Profeta e Lhe demonstram respeito, estão dando uma lição salutar de caridade aos cristãos, que ensinam e aceitam que "a tolerância religiosa é ímpia e absurda", [Dogmatic Theology, iii. 345.] e que jamais se referem ao profeta do Islã por outro termo senão o de "falso profeta". Adeptos Cristãos e Não-Cristãos - (Página 111) É, portanto, com base nos princípios do Ocultismo que Pedro e Simão, Paulo e Apolônio serão agora examinados.

Esses quatro Adeptos foram escolhidos para aparecer nestas páginas com boa razão.

Eles são os primeiros na Adeptice pós-cristã - conforme registrado nas escrituras profanas e sagradas - a dar o tom fundamental dos "milagres", isto é, dos fenômenos psíquicos e físicos.

É somente a bigoteria e a intolerância teológicas que poderiam, de forma tão maliciosa e arbitrária, separar as duas partes harmoniosas em duas manifestações distintas de Magia Divina e Satânica, em obras "piedosas" e "ímpias".

SEÇÃO XIII Adeptos Pós-Cristãos e Suas Doutrinas (Página 112) O que o mundo em geral sabe de Pedro e Simão, por exemplo? A história profana não tem registro desses dois, enquanto aquilo que a chamada literatura sagrada nos conta sobre eles está disperso, contido em poucas frases nos Atos.

Quanto aos Apócrifos, o próprio nome proíbe os críticos de confiarem neles para obter informações.

Os ocultistas, no entanto, afirmam que, por mais unilaterais e preconceituosos que possam ser, os Evangelhos apócrifos contêm muito mais eventos e fatos historicamente verdadeiros do que o Novo Testamento, incluindo os Atos.

Os primeiros são tradição crua; os últimos [os Evangelhos oficiais] são uma lenda elaboradamente construída.

A sacralidade do Novo Testamento é uma questão de crença privada e de fé cega, e, embora se deva respeitar a opinião privada do próximo, ninguém é forçado a compartilhá-la. Quem foi Simão Mago, e o que se sabe dele? Aprende-se nos Atos simplesmente que, devido às suas notáveis Artes mágicas, ele foi chamado de "o Grande Poder de Deus". Diz-se que Filipe batizou esse samaritano; e, subsequentemente, ele é acusado de ter oferecido dinheiro a Pedro e João para que lhe ensinassem o poder de operar verdadeiros "milagres", sendo os falsos, afirma-se, do Diabo [viii. 9, 10.] Isso é tudo, se omitirmos as palavras de abuso livremente usadas contra ele por operar "milagres" deste último tipo.

Orígenes o menciona como tendo visitado Roma durante o reinado de Nero, [Adv. Celsum.] e Mosheim o coloca entre os inimigos abertos do Cristianismo; [Eccles. Hist., i. 140.] mas a tradição oculta não o acusa de nada pior do que recusar reconhecer "Simão" como Vigário de Deus, seja esse "Simão" Pedro ou qualquer outro, permanecendo ainda uma questão em aberto para os críticos.

Crítica Injusta - (Página 113) Aquilo que Irineu [Contra Haereses, 1. xxiii.]

1-4.] e Epifânio [Contra Haereses, ii, 1-6.] dizem de Simão Mago — a saber, que ele se representava como a trindade encarnada; que em Samaria era o Pai, na Judeia o Filho, e se apresentava aos Gentios como o Espírito Santo — é simplesmente maledicência.

Os tempos e os eventos mudam; a natureza humana permanece a mesma e inalterada sob todos os céus e em todas as épocas.

A acusação é o resultado e o produto do tradicional e agora clássico *odium theologicum*.

Nenhum Ocultista — todos os quais experimentaram pessoalmente, mais ou menos, os efeitos do rancor teológico — jamais acreditará em tais coisas meramente pela palavra de um Irineu, se, de fato, ele próprio escreveu tais palavras.

Mais adiante, narra-se de Simão que ele levava consigo uma mulher a quem apresentava como Helena de Troia, que teria passado por cem reencarnações, e que, ainda antes, no início dos éons, era Sophia, a Sabedoria Divina, uma emanação de sua própria (de Simão) Mente Eterna, quando ele (Simão) era o "Pai"; e finalmente que por meio dela ele "gerara os Arcanjos e Anjos, pelos quais este mundo foi criado", etc.

Ora, todos sabemos a que grau de transformação e crescimento exuberante qualquer afirmação simples pode ser submetida e forçada, depois de passar por apenas meia dúzia de mãos.

Além disso, todas essas alegações podem ser explicadas e até demonstradas como verdadeiras no fundo. Simão Mago era um Cabalista e um Místico que, como tantos outros reformadores, procurou fundar uma nova Religião baseada nos ensinamentos fundamentais da Doutrina Secreta, sem, contudo, divulgar mais do que o necessário de seus mistérios.

Por que então não deveria Simão, um Místico profundamente imbuído do fato das encarnações seriadas (podemos deixar de lado o número "cem", como uma provável exagero de seus discípulos), falar de alguém que ele conhecia psiquicamente como uma encarnação de alguma heroína daquele nome, e da maneira como o fez — se é que o fez? Não encontramos em nosso próprio século algumas senhoras e senhores, não charlatães, mas pessoas intelectuais altamente honradas na sociedade, cuja convicção interior lhes assegura que foram — uma a Rainha Cleópatra, outra um Alexandre, o Grande, uma terceira Joana d'Arc, e quem ou o quê mais? Isso é uma questão de convicção interior e se baseia em uma familiaridade mais ou menos profunda com o Ocultismo e na crença na teoria moderna da reencarnação.

Esta última difere da única doutrina genuína de outrora, como será mostrado, mas não há regra sem exceção.

(Página 114) Quanto ao Mago ser "um com Deus Pai, Deus Filho e Deus Espírito Santo", isso novamente é bastante razoável, se admitirmos que um Místico e Vidente tem o direito de usar linguagem alegórica; e, neste caso, além disso, é plenamente justificado pela doutrina da Unidade Universal ensinada na Filosofia Esotérica.

Todo Ocultista dirá o mesmo, com base em fundamentos (para ele) científicos e lógicos, em plena conformidade com a doutrina que professa.

Não é um vedantino, mas diz a mesma coisa diariamente: ele é, naturalmente, Brahman, e ele é Parabrahman, uma vez que rejeita a individualidade de seu espírito pessoal e reconhece o Raio Divino que habita em seu Eu Superior como apenas um reflexo do Espírito Universal.

Este é o eco, em todos os tempos e épocas, da doutrina primitiva das Emanações.

A primeira Emanação do Desconhecido é o “Pai”,[Op. cit., ii.337.] a segunda o “Filho”, e tudo e todos procedem do Uno, ou daquele Espírito Divino que é “incognoscível”.

Daí a afirmação de que por ela (Sophia, ou Minerva, a Sabedoria Divina) ele (Simão), quando ainda no seio do Pai, ele próprio o Pai (ou a primeira Emanação coletiva), gerou os Arcanjos — o “Filho” — que foram os criadores deste mundo.

Os próprios católicos romanos, acuados pelos argumentos irrefutáveis de seus oponentes — os eruditos Filólogos e Simbologistas que despedaçam os dogmas da Igreja e suas autoridades, e apontam a pluralidade dos Elohim na Bíblia — admitem hoje que a primeira “criação” de Deus, o Tsaba, ou Arcanjos, deve ter participado da criação do universo.

Não poderíamos supor: Embora “só Deus tenha criado o céu e a terra”... que, por mais desconexos que eles [os anjos] possam ter sido da criação primordial ex nihilo, possam ter recebido uma missão para realizá-la, continuá-la e sustentá-la?[Op. cit., ii.337.] exclama De Mirville, em resposta a Renan, Lacour, Maury e aos tutti quanti do Instituto Francês.

Com certas alterações, é precisamente isso que é reivindicado pela Doutrina Secreta.

Em verdade, não há uma única doutrina pregada pelos muitos Reformadores do primeiro e dos séculos subsequentes de nossa era que não baseasse seus ensinamentos iniciais nesta cosmogonia universal.

Consulte Mosheim e veja o que ele diz sobre as muitas “heresias” que descreve.

Cerinto, o judeu, Ensinava que o Criador deste mundo... o Deus Soberano do povo judeu, era um Ser... que derivava seu nascimento do Deus Supremo;

que esse Ser, além disso, Caiu gradualmente de sua virtude nativa e dignidade primitiva.

Os Dois Princípios Eternos — (Página 115) Basílides, Carpócrates e Valentino, os gnósticos egípcios do segundo século, sustentavam as mesmas ideias com algumas variações.

Basílides pregava sete Aeons (Hostes ou Arcanjos), que emanavam da substância do Supremo.

Dois deles, Poder e Sabedoria, geraram a hierarquia celestial de primeira classe e dignidade; esta emanou uma segunda; esta última uma terceira, e assim por diante; cada evolução subsequente sendo de natureza menos exaltada que a precedente, e cada uma criando para si um Céu como morada, a natureza de cada um desses respectivos Céus diminuindo em esplendor e pureza à medida que se aproximava mais da terra.

Assim, o número dessas Moradas ascendia a 365; e sobre todas presidia o Supremo Desconhecido chamado Abraxas, nome que, no método grego de numeração, produz o número 365, que em seu significado místico e numérico contém o número 355, ou o valor do homem [Dez é o número perfeito do Deus Supremo entre as divindades "manifestadas", pois o número "1" é o símbolo da Unidade Universal, ou princípio masculino na Natureza, e o número "0" o símbolo feminino do Caos, do Abismo, formando ambos assim o símbolo da natureza Andrógina, bem como o valor completo do ano solar, que era também o valor de Jeová e de Enoque.

Dez, com Pitágoras, era o símbolo do Universo; também de Enos, o Filho de Sete, ou o "Filho do Homem" que se ergue como o símbolo do ano solar de 365 dias, e cujos anos são portanto dados como 365 também.

Na Simbologia Egípcia, Abraxas era o Sol, o "Senhor dos Céus". O Círculo é o símbolo do único Princípio Não-Manifestante, cujo plano de sua figura é a infinitude eternamente, e este é cruzado por um diâmetro apenas durante os Manvantaras.] Este era um Mistério Gnóstico baseado naquele da Evolução primitiva, que terminava com o "homem".

Saturnilo de Antioquia promulgou a mesma doutrina ligeiramente modificada.

Ele ensinava dois princípios eternos, o Bem e o Mal, que são simplesmente Espírito e Matéria.

Os sete Anjos que presidem sobre os sete Planetas são os Construtores do nosso Universo — uma doutrina puramente oriental, pois Saturnilo era um Gnóstico asiático.

Esses Anjos são os Guardiões naturais das sete Regiões do nosso Sistema Planetário, sendo um dos mais poderosos entre esses sete Anjos criadores da terceira ordem "Saturno", o gênio presidente do Planeta, e o Deus do povo hebreu: a saber, Jeová, que era venerado entre os judeus, e a quem eles dedicavam o sétimo dia ou Sábado, sábado — "dia de Saturno" entre os escandinavos e também entre os hindus.

Marcião, que também sustentava a doutrina dos dois princípios opostos do Bem e do Mal, afirmava que havia uma terceira Divindade entre os dois — uma de "natureza mista" — o Deus dos judeus, o Criador (com sua Hoste) do mundo inferior, ou nosso, Mundo.

Embora em eterna guerra com o Princípio do Mal (Página 116), esse Ser intermediário estava, no entanto, também oposto ao Princípio do Bem, cujo lugar e título ele cobiçava.

Assim, Simão era apenas filho de seu tempo, um Reformador religioso como tantos outros, e um Adepto entre os Cabalistas.

A Igreja, para a qual a crença em sua existência real e grandes poderes é uma necessidade — a fim de melhor realçar o "milagre" realizado por Pedro e seu triunfo sobre Simão — exalta sem parcimônia suas maravilhosas façanhas mágicas.

Por outro lado, o Ceticismo, representado por eruditos e críticos instruídos, tenta eliminá-lo por completo.

Assim, após negar a própria existência de Simão, finalmente acharam conveniente fundir inteiramente sua individualidade na de Paulo.

O autor anônimo de *Religião Sobrenatural* esforçou-se assiduamente para provar que por Simão Mago devemos entender o Apóstolo Paulo, cujas Epístolas foram secreta e abertamente caluniadas e opostas por Pedro, e acusadas de conter "aprendizado disnoético". De fato, isso parece mais do que provável quando pensamos nos dois Apóstolos e contrastamos seus caracteres.

O Apóstolo dos Gentios era corajoso, franco, sincero e muito erudito; o Apóstolo da Circuncisão, covarde, cauteloso, insincero e muito ignorante.

Que Paulo havia sido, pelo menos em parte, se não completamente, iniciado nos mistérios teúrgicos, admite-se com pouca dúvida.

Sua linguagem, a fraseologia tão peculiar aos filósofos gregos, certas expressões usadas apenas pelos Iniciados, são tantas marcas seguras dessa suposição.

Nossa suspeita foi fortalecida por um artigo competente intitulado "Paulo e Platão", do Dr. A. Wilder, no qual o autor apresenta uma observação notável e, para nós, muito preciosa.

Nas Epístolas aos Coríntios, ele mostra Paulo repleto de "expressões sugeridas pelas iniciações de Sabázio e Elêusis, e pelas palestras dos (gregos) filósofos.

Ele (Paulo) designa a si mesmo como *idiotes* - uma pessoa sem habilidade na Palavra, mas não na gnose ou aprendizado filosófico.

'Falamos sabedoria entre os perfeitos ou iniciados', escreve ele, mesmo a sabedoria oculta, 'não a sabedoria deste mundo, nem dos Arcontes deste mundo, mas a sabedoria divina em mistério, secreta - que nenhum dos Arcontes deste mundo conheceu.'" [I Cor., ii. 6-8.] O que mais pode o Apóstolo querer dizer com essas palavras inequívocas, senão que ele mesmo, como pertencente aos Mistas (Iniciados), falava de coisas mostradas e explicadas apenas nos Mistérios? A "sabedoria divina em mistério que nenhum dos Arcontes deste mundo conheceu" tem evidentemente alguma referência direta ao Basileu da Iniciação Eleusínia, que a conhecia.

O Basileu pertencia ao corpo do grande Hierofante, e era um Arconte de Atenas, e como tal era um dos principais Mistas, pertencente aos Mistérios interiores, aos quais um número muito seleto e pequeno obtinha entrada. [Compare com os *Mistérios Eleusínios e Báquicos* de Taylor.] Os magistrados que supervisionavam as Eleusínias eram chamados Arcontes.

[*Ísis sem Véu*, ii. 89.] Trataremos, no entanto, primeiro de Simão, o Mago.

SEÇÃO XIV
Simão e Seu Biógrafo Hipólito
(Página 117)

COMO mostrado em nossos volumes anteriores, Simão foi um discípulo dos Tanaim de Samaria, e a reputação que ele deixou atrás de si, juntamente com o título de "o Grande Poder de Deus", testemunham a favor da habilidade e erudição de seus Mestres.

Mas os Tanaim eram cabalistas da mesma escola secreta de João do Apocalipse, cujo objetivo cuidadoso era ocultar tanto quanto possível o significado real dos nomes nos Livros Mosaicos.

Ainda assim, as calúnias tão zelosamente disseminadas contra Simão Mago pelos autores e compiladores desconhecidos dos Atos e outros escritos não puderam mutilar a verdade a ponto de ocultar o fato de que nenhum cristão poderia rivalizar com ele em feitos taumatúrgicos.

A história contada sobre sua queda durante um voo aéreo, quebrando ambas as pernas e depois cometendo suicídio, é ridícula.

A posteridade ouviu apenas um lado da história.

Se os discípulos de Simão tivessem a chance, talvez descobríssemos que foi Pedro quem quebrou suas pernas.

Mas, contra essa hipótese, sabemos que esse Apóstolo era prudente demais para jamais se aventurar em Roma.

Pela confissão de vários escritores eclesiásticos, nenhum Apóstolo jamais realizou tais "maravilhas sobrenaturais", mas, é claro, pessoas piedosas dirão que isso apenas prova ainda mais que foi o Diabo quem operou através de Simão.

Ele foi acusado de blasfêmia contra o Espírito Santo, apenas porque introduziu como o "Spiritus Sanctus" o Nous (Inteligência) ou "a Mãe de todos". Mas encontramos a mesma expressão usada no Livro de Enoque, no qual, em contraposição ao "Filho do Homem", ele fala do "Filho da Mulher". No Códice dos Nazarenos, e no Zohar, bem como nos Livros de Hermes, a mesma expressão é usada; e até mesmo no Evangelho apócrifo dos Hebreus lemos que Jesus admitiu o sexo feminino do Espírito Santo ao usar a expressão "Minha Mãe, o Pneuma Santo". (Página 118) Após longas eras de negação, contudo, a existência real de Simão Mago foi finalmente demonstrada, fosse ele Saulo, Paulo ou Simão.

Um manuscrito que fala dele sob o último nome foi descoberto na Grécia e pôs fim a qualquer especulação adicional.

Em sua Histoire des Trois Premiers Siecles de L’Eglise, [ Op. cit., ii. 395.] M. de Pressensé dá sua opinião sobre essa relíquia adicional do cristianismo primitivo.

Devido aos numerosos mitos com os quais a história de Simão abunda - diz ele - muitos Teólogos (entre os protestantes, ele deveria ter acrescentado) concluíram que não passava de um engenhoso tecido de lendas.

Mas ele acrescenta: Contém fatos positivos, parece agora garantido pelo testemunho unânime dos Padres da Igreja e pela narrativa de Hipólito recentemente descoberta.

[ Citado por De Mirville.

Op cit., vi. 41 e 42.] Este MS. está muito longe de ser lisonjeiro para o suposto fundador do Gnosticismo Ocidental.

Ao reconhecer grandes poderes em Simão, o marca como um sacerdote de Satanás - o que é suficiente para mostrar que foi escrito por um cristão.

Também mostra que, como outro servo "do Maligno" - como Manes é chamado pela Igreja - Simão era um cristão batizado; mas que ambos, sendo versados demais nos mistérios do verdadeiro cristianismo primitivo, foram perseguidos por isso. O segredo de tal perseguição era então, como agora, bastante transparente para aqueles que estudam a questão imparcialmente.

Buscando preservar sua independência, Simão não podia se submeter à liderança ou autoridade de nenhum dos Apóstolos, muito menos à de Pedro ou João, o fanático autor do Apocalipse.

Daí as acusações de heresia seguidas de “anátema maranata”. As perseguições da Igreja nunca foram dirigidas contra a Magia, quando esta era ortodoxa; pois a nova Teurgia, estabelecida e regulamentada pelos Padres, agora conhecida pela Cristandade como “graça” e “milagres”, era, e ainda é, quando acontece, apenas Magia – seja consciente ou inconsciente.

Tais fenômenos que passaram à posteridade sob o nome de “milagres divinos” foram produzidos por poderes adquiridos por grande pureza de vida e êxtase.

Oração e contemplação, somadas ao ascetismo, são os melhores meios de disciplina para se tornar um Teurgo, onde não há iniciação regular.

Pois a oração intensa para a realização de algum objetivo é apenas vontade e desejo intensos, resultando em Magia inconsciente.

Em nossos dias, George Muller de Bristol o provou. Mas os “milagres divinos” são produzidos pelas mesmas causas que geram os efeitos da Feitiçaria.

Balanças Desiguais – (Página 119) Toda a diferença reside nos efeitos bons ou maus almejados e no ator que os produz.

Os trovões da Igreja eram dirigidos apenas contra aqueles que dissentiam das fórmulas e atribuíam a si mesmos a produção de certos efeitos maravilhosos, em vez de atribuí-los a um Deus pessoal; e assim, enquanto aqueles Adeptos das Artes Mágicas que agiam sob suas instruções e auspícios diretos eram proclamados à posteridade e à história como santos e amigos de Deus, todos os outros eram expulsos da Igreja com vaias e condenados à calúnia e maldições eternas, desde seus dias até hoje.

Dogma e autoridade sempre foram a maldição da humanidade, os grandes extintores da luz e da verdade.

[ O Sr. St.George Lane-Fox expressou admiravelmente a ideia em seu eloquente apelo às muitas escolas e sociedades rivais na Índia.

“Tenho certeza”, disse ele, “de que o motivo primordial, embora percebido de forma obscura, pelo qual vós, como promotores desses movimentos, fostes impelidos, foi uma revolta contra o estabelecimento tirânico e quase universal, em todas as instituições sociais e ditas religiosas existentes, de uma autoridade usurpada sob alguma forma externa, suplantando e obscurecendo a única autoridade real e última, o espírito interior da verdade revelado a cada alma individual, a verdadeira consciência, de fato, essa fonte suprema de toda sabedoria e poder humano que eleva o homem acima do nível do bruto.” (Aos Membros do Aryan Samâj, da Sociedade Teosófica, do Brahmo e Hindu Samaj e de outras Sociedades Religiosas e Progressistas na Índia.)]

Foi talvez o reconhecimento de um germe daquilo que, mais tarde, na então nascente Igreja, cresceu até se tornar o vírus do poder e da ambição insaciáveis, culminando finalmente no dogma da infalibilidade, que forçou Simão, e tantos outros, a se separarem dela em seu próprio nascimento.

Seitas e dissensões começaram no primeiro século.

Enquanto Paulo repreende Pedro face a face, João difama sob o véu da visão os nicolaítas, e faz Jesus declarar que os odeia.

[Apocalipse, ii.6.] Portanto, damos pouca atenção às acusações contra Simão no manuscrito encontrado na Grécia.

Ele é intitulado *Philosophumena*.

Seu autor, considerado Santo Hipólito pela Igreja Grega, é referido como um "herege desconhecido" pelos papistas, apenas porque fala nele "muito difamatoriamente" do Papa Calisto, também um santo.

No entanto, gregos e latinos concordam em declarar o *Philosophumena* uma obra extraordinária e muito erudita.

Sua antiguidade e autenticidade foram atestadas pelas melhores autoridades de Tübingen.

Quem quer que tenha sido o autor, ele se expressa sobre Simão desta maneira: Simão, um homem versado em artes mágicas, enganou muitas pessoas, em parte pela (página 120) arte de Trasímaco,[ Esta "arte" não é prestidigitação comum, como alguns a definem agora: é um tipo de prestidigitação psicológica, se é que é prestidigitação, onde fascinação e glamour são usados como meios de produzir ilusões.

É hipnotismo em larga escala.] e em parte com a ajuda de demônios.[ O autor afirma isso em sua persuasão cristã.] . . . Ele determinou passar-se por um deus.

. . Auxiliado por suas artes perversas, ele tirou proveito não apenas dos ensinamentos de Moisés, mas também dos poetas . . . Seus discípulos usam até hoje seus encantamentos.

Graças a invocações, a filtros, a suas carícias atrativas [ Passes magnéticos, evidentemente, seguidos de transe e sono.] e ao que chamam de "sonos", eles enviam demônios para influenciar todos aqueles que desejam fascinar.

Com esse objetivo, empregam o que chamam de "demônios familiares". [ "Elementais" usados pelo mais elevado Adepto para fazer trabalho mecânico, não intelectual, como um físico usa gases e outros compostos.] Mais adiante, o manuscrito diz: O Mago (Simão) fazia aqueles que desejavam consultar o demônio escrever sua pergunta numa folha de pergaminho; esta, dobrada em quatro, era lançada num braseiro ardente, para que a fumaça revelasse o conteúdo da escrita ao Espírito (demônio) (*Philos.*, IV. IV.) Incenso era lançado às mancheias sobre as brasas acesas, acrescentando o Mago, em pedaços de papiro, os nomes hebraicos dos Espíritos a quem se dirigia, e a chama devorava tudo.

Muito em breve o divino Espírito parecia subjugar o Mago, que proferia invocações ininteligíveis e, mergulhado em tal estado, respondia a todas as perguntas — aparições fantasmagóricas sendo frequentemente erguidas sobre o braseiro flamejante (ibid., iii.); outras vezes, fogo descia do céu sobre objetos previamente indicados pelo Mago (ibid.); ou ainda, a divindade evocada, atravessando a sala, traçava orbes ígneos em seu voo.

(ibid., ix.). [ Citado de De Mirville.]

op.cit., vi. 43.] Até aqui, as afirmações acima concordam com as de Anastácio do Sinai: as pessoas viam Simão fazendo estátuas andarem; precipitando-se nas chamas sem se queimar; metamorfoseando seu corpo no de vários animais [licantropia]; evocando em banquetes fantasmas e espectros; fazendo os móveis dos aposentos se moverem, por meio de espíritos invisíveis.

Ele declarava que era escoltado por uma quantidade de sombras às quais dava o nome de "almas dos mortos". Finalmente, costumava voar pelos ares... (Anast., Patrol. Grecque, vol.

lxxxix., col.

523, quaest.

xx.). [Ibid., vi. 45.] Suetônio diz em seu Nero: Naqueles dias, um Ícaro caiu em sua primeira ascensão perto do camarote de Nero e o cobriu com seu sangue.

[Ibid., p. 46.] Esta frase, referindo-se evidentemente a algum infeliz acrobata que perdeu o equilíbrio e caiu, é apresentada como prova de que foi Simão quem caiu. [Amédée Fleury.

Rapports de St. Paul avec Sénèque.

ii. 100. Tudo isto é resumido de De Mirville.] Pedras como "Evidências". - (Página 121) Mas o nome deste último é certamente famoso demais, se devemos acreditar nos Padres da Igreja, para que o historiador o tenha mencionado simplesmente como "um Ícaro". O escritor está bem ciente de que existe em Roma uma localidade chamada Simonium, perto da Igreja de São Cosme e Damião (Via Sacra), e as ruínas do antigo templo de Rômulo, onde os pedaços quebrados de uma pedra, na qual se alega que os dois joelhos do Apóstolo Pedro foram impressos em ação de graças após sua suposta vitória sobre Simão, são mostrados até hoje.

Mas o que essa exibição significa? Pelos fragmentos quebrados de uma pedra, os budistas do Ceilão mostram uma rocha inteira no Pico de Adão com outra impressão sobre ela. Um penhasco ergue-se sobre sua plataforma, um terraço do qual sustenta uma enorme pedra, e sobre a pedra repousa há quase três mil anos a sagrada pegada de um pé de cinco pés de comprimento.

Por que não acreditar na lenda desta última, se temos de aceitar a de São Pedro? "Príncipe dos Apóstolos", ou "Príncipe dos Reformadores", ou mesmo o "Primogênito de Satanás", como Simão é chamado, todos têm direito a lendas e ficções.

Pode-se, no entanto, ter o direito de discernir.

Que Simão pudesse voar, isto é, elevar-se no ar por alguns minutos, não é impossibilidade.

Mediums modernos realizaram a mesma façanha apoiados por uma força que os espiritualistas insistem em chamar de "espíritos". Mas se Simão o fez, foi com a ajuda de um poder cego autoadquirido que pouco se importa com as orações e comandos de Adeptos rivais, quanto mais de Santos.

O fato é que a lógica está contra a suposta queda de Simão à oração de Pedro.

Pois se ele tivesse sido derrotado publicamente pelo Apóstolo, seus discípulos o teriam abandonado após um sinal tão evidente de inferioridade e teriam se tornado cristãos ortodoxos.

Mas encontramos até mesmo o autor de Philosophumena, justamente um cristão, mostrando o contrário.

Simão perdera tão pouco crédito com seus discípulos e com as massas, que continuou a pregar diariamente na Campânia romana após sua suposta queda das nuvens "bem acima do Capitólio", na qual queda quebrou apenas as pernas! Uma queda tão afortunada é em si mesma suficientemente milagrosa, dir-se-ia.

SEÇÃO XV — São Paulo, o Verdadeiro Fundador do Cristianismo Atual (Página 122) Podemos repetir com o autor de *Falicismo*: Somos todos pela construção — mesmo pela cristã, embora, é claro, pela construção filosófica.

Não temos nada a ver com a realidade, no sentido limitado, mecânico e científico do homem, nem com o realismo.

Empreendemos mostrar que o misticismo é a própria vida e alma da religião; [Mas nunca podemos concordar com o autor "que ritos e rituais e culto formal e orações são de absoluta necessidade das coisas", pois o externo pode desenvolver-se e crescer e receber culto apenas às custas e em detrimento do interno, o único real e verdadeiro.] . . . que a Bíblia é apenas mal lida e mal representada quando rejeitada por apresentar supostas coisas fabulosas e contraditórias; que Moisés não cometeu erros, mas falou aos "filhos dos homens" na única maneira pela qual crianças em sua menoridade podem ser abordadas; que o mundo é, de fato, um lugar muito diferente daquele que se supõe ser; que o que é ridicularizado como superstição é o único conhecimento verdadeiro e o único científico, e além disso que o conhecimento moderno e a ciência moderna são em grande medida não apenas superstição, mas superstição de um tipo muito destrutivo e mortal. [H. Jennings, op. cit., pp. 37-38.] Tudo isso é perfeitamente verdadeiro e correto.

Mas também é verdade que o Novo Testamento, os Atos e as Epístolas — por mais que a figura histórica de Jesus possa ser verdadeira — são todos ditos simbólicos e alegóricos, e que "não foi Jesus, mas Paulo, quem foi o verdadeiro fundador do cristianismo;" [Ver *Ísis sem Véu*, ii. 574.] mas não foi o cristianismo da Igreja oficial, de modo algum.

"Os discípulos foram chamados cristãos primeiramente em Antioquia," dizem-nos os Atos dos Apóstolos, [xi. 26.] e não foram assim chamados antes, nem por muito tempo depois, mas simplesmente nazarenos.

Essa visão é encontrada em mais de um escritor dos séculos presente e passados.

Mas, até agora, sempre foi posta de lado como uma hipótese não comprovada, uma suposição blasfema; embora, como o autor de *Paulo, o Fundador do Cristianismo* [Artigo, pelo Dr. A. Wilder, em *Evolution*.] verdadeiramente diz: Ab-rogação da Lei pelos Iniciados — (Página 123) Tais homens como Irineu, Epifânio e Eusébio transmitiram à posteridade uma reputação de tamanha falsidade e práticas desonestas que o coração se enoja diante da história dos crimes daquele período.

Tanto mais, uma vez que todo o esquema cristão repousa sobre seus ditos.

Mas encontramos agora outra corroboração, e desta vez na leitura perfeita dos glifos bíblicos.

Em *The Source of Measures* encontramos o seguinte: Deve-se ter em mente que nosso cristianismo atual é paulino, não de Jesus.

Jesus, em sua vida, foi um judeu, conformando-se à lei; mais ainda, Ele diz: "Os escribas e fariseus estão assentados na cadeira de Moisés; portanto, tudo o que vos disserem, observai e fazei." E novamente: "Não vim destruir, mas cumprir a lei." Portanto, ele estava sob a lei até o dia de sua morte, e não podia, enquanto vivo, ab-rogar um jota ou um til dela. Ele foi circuncidado e ordenou a circuncisão.

Mas Paulo disse da circuncisão que ela nada valia, e ele (Paulo) ab-rogou a lei.

Saul e Paulo — isto é, Saul, sob a lei, e Paulo, liberto das obrigações da lei — estavam em um só homem, mas paralelismos na carne, de Jesus, o homem sob a lei como observando-a, que assim morreu em Chrestos e ressurgiu, liberto de suas obrigações, no mundo espiritual como Christos, ou o Cristo triunfante.

Foi o Cristo que foi liberto, mas Cristo era o Espírito.

Saul na carne era a função e o paralelo de Chrestos.

Paulo na carne era a função e o paralelo de Jesus tornado Cristo no espírito, como uma realidade precoce para corresponder e agir pela apoteose; e assim armado com toda autoridade na carne para ab-rogar a lei humana.

[Op. cit., p. 262.] A verdadeira razão pela qual Paulo é mostrado como "ab-rogando a lei" só pode ser encontrada na Índia, onde até hoje os costumes e privilégios mais antigos são preservados em toda a sua pureza, não obstante o abuso dirigido contra eles.

Há apenas uma classe de pessoas que pode desrespeitar a lei das instituições brâmanes, incluindo a casta, com impunidade, e essa é a dos perfeitos "Svâmis", os Yogis — que alcançaram, ou supõe-se que alcançaram, o primeiro passo em direção ao estado de Jivanmukta — ou os Iniciados plenos.

E Paulo era inegavelmente um Iniciado.

Citaremos uma ou duas passagens de *Isis Unveiled*, pois agora não podemos dizer nada melhor do que o que foi dito então: Tomai Paulo, lede o pouco do original que resta dele nos escritos atribuídos a esse homem corajoso, honesto e sincero, e vede se alguém pode encontrar uma palavra ali que mostre que Paulo quis dizer com a palavra Cristo algo mais do que o ideal abstrato da divindade pessoal que habita no homem.

Para Paulo, Cristo não é uma pessoa, mas (Página 124) uma ideia encarnada.

"Se alguém está em Cristo, é uma nova criação", ele renasce, como após a iniciação, pois o Senhor é espírito — o espírito do homem.

Paulo foi o único dos apóstolos que compreendeu as ideias secretas subjacentes aos ensinamentos de Jesus, embora nunca o tivesse encontrado.

Mas o próprio Paulo não era infalível ou perfeito.

Empenhado em inaugurar uma reforma nova e ampla, uma que abrangesse toda a humanidade, ele sinceramente colocou suas próprias doutrinas muito acima da sabedoria dos séculos, acima dos Mistérios antigos e da revelação final aos Epoptae.

Outra prova de que Paulo pertencia ao círculo dos "Iniciados" reside no seguinte fato.

O apóstolo teve a cabeça raspada em Cencréia, onde Lúcio (Apuleio) foi iniciado, porque "tinha um voto". Os nazireus — ou separados —, como vemos nas Escrituras judaicas, tinham de cortar os cabelos, que usavam longos e que "nenhuma navalha tocava" em qualquer outra ocasião, e sacrificá-los no altar da iniciação.

E os nazireus eram uma classe de teurgos ou iniciados caldeus.

Mostra-se em Ísis sem Véu que Jesus pertencia a essa classe.

Paulo declara: "Segundo a graça de Deus que me foi dada, como sábio mestre-construtor, lancei o fundamento." (1. Coríntios, iii. 10.) A expressão mestre-construtor, usada apenas uma vez em toda a Bíblia, e por Paulo, pode ser considerada uma revelação completa.

Nos Mistérios, a terceira parte dos ritos sagrados era chamada Epoteia, ou revelação, recepção nos segredos.

Em substância, significa o mais alto estágio de clarividência — o vidente; . . . mas o significado real da palavra é "supervisão", de "spt?µa?" — "eu vejo a mim mesmo". Em sânscrito, a raiz âp tinha originalmente o mesmo significado, embora agora seja entendida como "obter". [Em sua acepção mais extensa, a palavra sânscrita tem o mesmo sentido literal que o termo grego: ambos implicam "revelação", por nenhum agente humano, mas através do "recebimento da bebida sagrada". Na Índia, os iniciados recebem o "Soma", bebida sagrada, que ajudava a libertar a alma do corpo; e nos Mistérios de Elêusis era a bebida sagrada oferecida na Epopteia. Os Mistérios gregos derivam inteiramente dos ritos védicos bramânicos, e estes dos Mistérios religiosos ante-védicos — a Filosofia da Sabedoria primitiva.] A palavra epopteia é composta de "ep?" "sobre", e "spt?µa?" "olhar", ou um supervisor, um inspetor — também usado para mestre-construtor.

O título de mestre-maçom, na Maçonaria, deriva disso, no sentido usado nos Mistérios.

Portanto, quando Paulo se intitula "mestre-construtor", ele está usando uma palavra preeminentemente cabalística, teúrgica e maçônica, e que nenhum outro apóstolo usa.

Ele assim se declara um adepto, tendo o direito de iniciar outros.

Se buscarmos nessa direção, com esses guias seguros, os Mistérios Gregos e a Cabala, diante de nós, será fácil encontrar a razão secreta pela qual Paulo foi tão perseguido e odiado por Pedro, João e Tiago.

O autor do Apocalipse era um cabalista judeu, de sangue puro, com todo o ódio que herdou de seus antepassados contra os Mistérios pagãos. [É desnecessário afirmar que o Evangelho segundo João não foi escrito por João, mas por um platonista ou gnóstico pertencente à escola neoplatônica.] Seu ciúme durante a vida de Jesus estendeu-se até a Pedro; e é somente após a morte de seu mestre comum que vemos os dois apóstolos — o primeiro dos quais usava a Mitra e o Petaloon dos rabinos judeus — pregar tão zelosamente o rito da circuncisão.

Paulo Mudou para Simão - (Página 125) Aos olhos de Pedro, Paulo, que o havia humilhado, e a quem ele sentia tão superior em "erudição grega" e filosofia, deve naturalmente ter aparecido como um mago, um homem poluído pela "Gnose", pela "sabedoria" dos Mistérios gregos - daí, talvez, "Simão, o Mago" como uma comparação, não um apelido.

[ Ibid., loc. cit.

O fato de Pedro ter perseguido o "Apóstolo dos Gentios" sob esse nome não implica necessariamente que não houvesse um Simão Mago individualmente distinto de Paulo.

Pode ter se tornado um nome genérico de abuso.

Teodoreto e Crisóstomo, os mais antigos e prolíficos comentaristas do Gnosticismo daqueles dias, parecem de fato fazer de Simão um rival de Paulo e afirmar que entre eles passavam frequentes mensagens.

O primeiro, como propagandista diligente do que Paulo chama de "antítese da Gnose" (I Epístola a Timóteo), deve ter sido um espinho doloroso no lado do apóstolo.

Há provas suficientes da existência real de Simão Mago.] SEÇÃO XVI Pedro, um Cabalista Judeu, Não um Iniciado (Página 126) Quanto a Pedro, a crítica bíblica tem mostrado que, com toda probabilidade, ele não teve mais a ver com a fundação da Igreja Latina em Roma do que fornecer o pretexto, tão prontamente aproveitado pelo astuto Ireneu, de dotar a Igreja com um novo nome para o Apóstolo - Petra ou Kiffa - um nome que, por um fácil jogo de palavras, poderia ser prontamente conectado a Petroma.

O Petroma era um par de tábuas de pedra usadas pelos Hierofantes nas Iniciações, durante o Mistério final.

Nisso está oculto o segredo da pretensão do Vaticano à sede de Pedro.

Como já citado em Ísis sem Véu, ii.92: Nos países orientais, a designação Pedro (em fenício e caldaico, um intérprete), parece ter sido o título desse personagem.

[ Mistérios Eleusinos e Báquicos de Taylor, ed. de Wilder, p. x.] Até agora, e como "intérpretes" do Neocristianismo, os Papas têm inegavelmente o direito de se chamarem sucessores do título de Pedro, mas dificilmente os sucessores, e menos ainda os intérpretes, das doutrinas de Jesus, o Cristo; pois há a Igreja Oriental, mais antiga e muito mais pura do que a hierarquia romana, que, tendo sempre se mantido fielmente aos ensinamentos primitivos dos Apóstolos, é historicamente conhecida por ter se recusado a seguir os secessionistas latinos da Igreja Apostólica original, embora, curiosamente, ainda seja referida por sua irmã romana como a Igreja "Cismática".

É inútil repetir as razões para as afirmações acima feitas, pois todas podem ser encontradas em Ísis sem Véu, [ ii.91-94.] onde as palavras Pedro, Patar e Pitar são explicadas, e a origem da "Sede de Pitah" é mostrada.

O leitor verá, ao consultar as páginas acima, que uma inscrição foi encontrada no sarcófago da Rainha Mentuhept da Décima Primeira Dinastia (2250 a.C., segundo Bunsen), a qual, por sua vez, demonstrou-se ter sido transcrita do Décimo Sétimo Capítulo do Livro dos Mortos, datando certamente de não antes de 4500 a.C., ou 496 anos antes da Criação do Mundo, na cronologia genesíaca.

A Sé de Pedro — (Página 127) No entanto, o Barão Bunsen mostra o grupo de hieróglifos dado (Peter-ref-su, a "Palavra Mistério") e o formulário sagrado misturado com toda uma série de glosas e várias interpretações em um monumento de 4.000 anos.

Isso equivale a dizer que o registro (a verdadeira interpretação) já não era inteligível naquela época... Rogamos aos nossos leitores que compreendam que um texto sagrado, um hino, contendo as palavras de um espírito desencarnado, existia em tal estado, cerca de 4.000 anos atrás, a ponto de ser quase ininteligível para os escribas reais.

[Bunsen, Egypt's Place in History, v. 90.] "Ininteligível" para os não iniciados — isso é certo; e assim o prova as glosas confusas e contraditórias.

No entanto, não pode haver dúvida de que era — pois ainda é — uma palavra mistério.

O Barão explica ainda: Parece-me que o nosso PTR é literalmente o antigo "Patar" aramaico e hebraico, que ocorre na história de José como a palavra específica para interpretar, donde também Pitrum é o termo para interpretação de um texto, um sonho.

Esta palavra, PTR, foi parcialmente interpretada graças a outra palavra escrita de modo semelhante em outro grupo de hieróglifos, em uma estela, cujo glifo usado para ela era um olho aberto, interpretado por De Rougé [Stele, p. 44] como "aparecer", e por Bunsen como "iluminador", o que é mais correto.

Seja como for, a palavra Patar, ou Pedro, localizaria tanto o mestre quanto o discípulo no círculo de iniciação e os conectaria com a Doutrina Secreta; enquanto na "Sé de Pedro" dificilmente podemos deixar de ver uma conexão com o Petroma, o duplo conjunto de tábuas de pedra usado pelo Hierofante na Iniciação Suprema durante o Mistério final, como já foi dito, também com o Pitha-sthâna (assento, ou o lugar de um assento), um termo usado nos Mistérios dos Tântricos na Índia, no qual os membros da Satî são dispersos e depois reunidos, como os de Osíris por Ísis.

[Ver Dowson's Hindu Classical Dict., sub voc., "Pitha-sthânam".] Pitha é uma palavra sânscrita e também é usada para designar o assento do Lama iniciador.

Se todos os termos acima se devem simplesmente a "coincidências" ou não, fica à decisão de nossos eruditos Simbologistas e Filólogos.

Afirmamos fatos — e nada mais.

Muitos outros escritores, muito mais eruditos e com mais direito de serem ouvidos do que o autor jamais pretendeu ter, já demonstraram suficientemente que Pedro nunca teve qualquer relação com a fundação da Igreja Latina; que seu suposto nome Petra, ou Kiffa, assim como toda a história de seu apostolado em Roma, são simplesmente um jogo de palavras com o termo, que significava em todos os países, sob uma forma ou outra, o Hierofante ou intérprete dos Mistérios; e que, finalmente, longe de morrer como mártir em Roma, onde provavelmente nunca esteve, ele morreu em idade avançada em Babilônia.

No Sepher Tolaoth Jeshu, um manuscrito hebraico de grande antiguidade — evidentemente um documento original e muito precioso, a julgar pelo cuidado que os judeus tiveram em ocultá-lo dos cristãos — Simão (Pedro) é referido como "um servo fiel de Deus", que passou sua vida em austeridades e meditação, um cabalista e um nazareno que viveu em Babilônia "no topo de uma torre, compôs hinos, pregou a caridade" e ali morreu.

A DOUTRINA SECRETA - VOLUME -3- por H.P. Blavatsky

- Parte 2 de

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Apolônio de Tiana

O Mestre Misterioso

Apolônio não Pode ser Destruído

De Mirville sobre Apolônio

Apolônio não é Ficção

Fatos Subjacentes às Biografias dos Adeptos

Jesus e Apolônio

Biografias de Iniciados

Semelhança das Lendas

Natureza de Cristo

Um Grave Erro de Tradução

Doutrina Secreta de Jesus

A Cruz e o Crucifixo

A História de Jesus

A Mulher Primitiva

Leitura Cabalística dos Evangelhos

Ensinamento Universal

São Cipriano de Antioquia

Magia em Antioquia                      96 Feiticeiro que se Tornou Santo

A Gupta Vidya Oriental e a Cabala

Um Mistério dentro de um Mistério

Autoria do "Zohar"

Caldaico e Hebraico

Os Primeiros Homens

Muitos Eventos Não Históricos

Os Verdadeiros Caracteres Hebraicos Perdidos

Esoterismo Hebraico Não Primitivo

O Oculto de Todos os Ocultos

Três-em-Um e Quatro

A Sephira Setenária

Os Cegos Guiando os Cegos

Alegorias Hebraicas

As Bíblias Hebraicas Não Existem

Alguns Hebreus Eram Iniciados

Os Sete Deuses Criativos

Sete Chaves para Todas as Alegorias

Gerald Massey sobre os Sete Criadores

O Pai e a Mãe

O "Zohar" sobre a Criação e os Elohim

Anjos como Construtores

Quem São os Elohim?

Mônada, Díade e Tríade

Os Deuses Criativos

Deus das Hostes                              122 O que os Ocultistas e Cabalistas Têm a Dizer

O Mistério do Sol

Cabalistas Modernos na Ciência e na Astronomia Oculta

O Lugar de Netuno

Autogeração ex-Nihilo

Há Anjos nas Estrelas?

Ocultismo Oriental e Ocidental

Matéria Primordial

O Grande Abismo

O Caos do Gênesis

A Bíblia da Humanidade

Caos é Theos ou Kosmos

Cento e Oito

Os Ídolos e os Terafins

Adivinhação por Terafins

Jeová e Terafins

Ídolo da Lua

Magia Egípcia

Evidência dos Papiros

Símbolos e sua Leitura

Renascimento e Transmigração

Os Khous Egípcios

Obsessão no Egito

Dois Rituais de Magia

Estátuas Mágicas

Romances - Mas Verdadeiros                                  148 A Origem dos Mistérios

Um Instante no Céu

Crescimento das Crenças Populares

Um Verdadeiro Sacerdócio

Os Sacerdotes Egípcios

Revelando e Velando

Atlantes em Degeneração

A Prova do Iniciado Solar

Vishvakarma Vikarttana

A Transmissão da Luz

Maçonaria e os Jesuítas

O Mistério "Sol da Iniciação"

O Sol como Deus

O Objeto dos Mistérios

Mistérios e Teofania

Os Mistérios e a Maçonaria

Vestígios dos Mistérios

Christos e Chrestos

O Simbolismo de Nârada

Iniciação Egípcia

A Vítima Autossacrificante

Orfeu

Os Últimos Mistérios na Europa

Alexia e Bibractis

O Saber do Egito                  SEÇÃO XVII

Apolônio de Tiana

(Página 129) DIZ-SE em Ísis sem Véu que os maiores mestres da divindade concordam que quase todos os livros antigos foram escritos simbolicamente e em uma linguagem inteligível apenas aos Iniciados.

O esboço biográfico de Apolônio de Tiana oferece um exemplo.

Como todo cabalista sabe, ele abrange toda a Filosofia Hermética, sendo um contraponto em muitos aspectos às tradições que nos foram deixadas sobre o Rei Salomão.

Lê-se como um conto de fadas, mas, como no caso deste último, às vezes fatos e eventos históricos são apresentados ao mundo sob as cores da ficção.

A viagem à Índia representa em cada uma de suas etapas, embora é claro alegoricamente, as provações de um Neófito, dando ao mesmo tempo uma ideia geográfica e topográfica de um certo país tal como ele é ainda agora, se alguém souber onde procurá-lo. Os longos discursos de Apolônio com os Brâmanes, seus sábios conselhos, e os diálogos com o coríntio Menipo dariam, se interpretados, o Catecismo Esotérico.

Sua visita ao império dos sábios, sua entrevista com seu rei Hiarcas, o oráculo de Anfiarao, explicam simbolicamente muitos dos dogmas secretos de Hermes - no sentido genérico do nome - e do Ocultismo.

Maravilhoso é isto de relatar, e não fosse a afirmação apoiada por numerosos cálculos já feitos, e o segredo já meio revelado, o escritor jamais ousaria dizê-lo. As viagens do grande Mago são corretamente, embora alegoricamente, descritas - isto é, tudo o que é relatado a Damis realmente aconteceu - mas a narrativa é baseada nos signos zodiacais.

Como transliterado por Damis sob a orientação de Apolônio e traduzido por Filóstrato, é uma maravilha de fato.

Na conclusão do que agora pode ser relatado sobre o admirável Adepto de Tiana, nosso significado se tornará mais claro.

Basta dizer por enquanto que os diálogos mencionados revelariam, se corretamente compreendidos, alguns dos mais importantes segredos da Natureza.

Eliphas Levi aponta a grande (Página 130) semelhança que existe entre o Rei Hiarcas e o fabuloso Hirão, de quem Salomão obteve os cedros do Líbano e o ouro de Ofir.

Mas ele silencia sobre outra semelhança da qual, como cabalista erudito, não poderia ignorar.

Além disso, segundo seu invariável costume, ele mistifica o leitor mais do que o ensina, nada revelando e desviando-o do caminho certo.

Como a maioria dos heróis históricos da antiguidade remota, cujas vidas e obras diferem fortemente das da humanidade comum, Apolônio é até hoje um enigma que, até agora, não encontrou nenhum Édipo.

Sua existência está envolta em tal véu de mistério que ele é frequentemente confundido com um mito.

Mas, segundo toda lei da lógica e da razão, é bastante claro que Apolônio jamais deveria ser considerado sob tal luz.

Se o Teurgo de Tiana pode ser tido como personagem fabuloso, então a história não tem direito aos seus Césares e Alexandres.

É bem verdade que este Sábio, que permanece inigualável em seus poderes taumatúrgicos até hoje — com base em evidências historicamente atestadas — entrou na arena da vida pública sem que ninguém pareça saber de onde, e dela desapareceu sem que ninguém pareça saber para onde.

Mas as razões para isso são evidentes.

Todos os meios foram usados — especialmente durante os séculos IV e V de nossa era — para varrer da mente das pessoas a lembrança deste grande e santo homem.

A circulação de suas biografias, que eram muitas e entusiásticas, foi impedida pelos cristãos, e por uma razão muito boa, como veremos.

O diário de Damis sobreviveu milagrosamente e permaneceu sozinho para contar a história.

Mas não se deve esquecer que Justino Mártir fala frequentemente de Apolônio, e o caráter e a veracidade deste bom homem são inatacáveis, tanto mais que ele tinha boas razões para se sentir perplexo.

Nem se pode negar que dificilmente há um Padre da Igreja dos primeiros seis séculos que tenha deixado Apolônio despercebido.

Apenas, segundo os invariáveis costumes cristãos de caridade, suas penas foram mergulhadas, como de costume, na mais negra tinta do odium theologicum, da intolerância e da parcialidade.

São Jerônimo (Hieronymus) narra longamente a história do suposto embate de São João com o Sábio de Tiana — uma competição de "milagres" — na qual, é claro, o santo veraz [Ver Prefácio ao Evangelho de São Mateus.

Baronius, i.752, citado em De Mirville, VI, 63. Jerônimo é o Padre que, tendo encontrado o Evangelho autêntico e original (o texto hebraico), de Mateus, o Apóstolo-publicano, na biblioteca de Cesareia, "escrito pela mão de Mateus" (Hieronymus: De Viris, Illus.

Cap.

III) — como ele mesmo admite — o rejeitou como herético e substituiu-o por seu próprio texto grego.

E é também ele que perverteu o texto no Livro de Jó para impor a crença na ressurreição da carne (ver Ísis sem Véu.

Vol.

II, pp. 181 e 182, et seq.) citando em apoio as mais eruditas autoridades.] descreve em cores vivas a derrota de Apolônio e busca corroboração nos Apócrifos de São João, declarados duvidosos até mesmo pela Igreja.

De Mirville dá o seguinte relato emocionante da "contenda". "João, pressionado, como nos conta São Jerônimo, por todas as igrejas da Ásia a proclamar mais solenemente [diante dos milagres de Apolônio] a divindade de Jesus Cristo, após uma longa oração com seus discípulos no Monte de Patmos e estando em êxtase pelo Espírito divino, fez ouvir em meio a trovões e relâmpagos o seu famoso *In Principio erat Verbum*.

Quando passou aquele sublime êxtase, que lhe valeu o nome de 'Filho do Trovão', Apolônio foi compelido a retirar-se e a desaparecer.

Tal foi a sua derrota, menos sangrenta, mas tão dura quanto a de Simão, o Mago.

("O Mago Teurgo." VI 63.) De nossa parte, nunca ouvimos falar de êxtase produzindo trovões e relâmpagos, e não conseguimos compreender o significado.

O Mestre Misterioso (Página 131) Por isso é que ninguém pode dizer onde ou quando Apolônio nasceu, e todos são igualmente ignorantes quanto à data e ao lugar de sua morte.

Alguns pensam que ele tinha oitenta ou noventa anos de idade na época de sua morte; outros, que tinha cem ou até cento e dezessete.

Mas, quer tenha terminado seus dias em Éfeso no ano 96 d.C., como alguns dizem, quer o evento tenha ocorrido em Lindos, no templo de Palas-Atena, quer ainda tenha desaparecido do templo de Dictynna, quer, como outros sustentam, não tenha morrido de forma alguma, mas, aos cem anos, tenha renovado sua vida pela Magia e continuado a trabalhar em benefício da humanidade, ninguém pode dizer.

Somente a Doutrina Secreta registrou seu nascimento e sua carreira subsequente.

Mas então — "Quem creu em tal relato?"

Tudo o que a história sabe é que Apolônio foi o entusiasta fundador de uma nova escola de contemplação.

Talvez menos metafórico e mais prático do que Jesus, ele, no entanto, inculcou a mesma quintessência da espiritualidade, as mesmas elevadas verdades morais.

É acusado de tê-las confinado às classes mais altas da sociedade, em vez de fazer o que Buda e Jesus fizeram, em vez de pregá-las aos pobres e aflitos.

Quanto às suas razões para agir de maneira tão exclusivista, é impossível julgá-las tão tardiamente.

Mas a lei cármica parece estar envolvida nisso. Nascido, como nos é dito, entre a aristocracia, é muito provável que ele desejasse concluir a obra deixada inacabada nessa direção particular por seu predecessor, e buscasse oferecer "paz na terra e boa vontade" a todos os homens, e não apenas aos marginalizados e criminosos.

Por isso, associou-se aos reis e poderosos da época.

No entanto, os três "operadores de milagres" exibiram uma notável semelhança de propósito.

Como Jesus e como Buda, Apolônio foi o inimigo intransigente de toda ostentação externa de piedade, de toda exibição de cerimônias religiosas inúteis, do fanatismo e da hipocrisia.

Que seus "milagres" foram mais maravilhosos, mais variados e muito melhor atestados na (Página 132) História do que quaisquer outros, também é verdade.

O materialismo nega; mas a evidência, e as afirmações da própria Igreja, por mais que ele seja por ela estigmatizado, mostram que este é o fato.

[ Esta é a velha, velha história.

Quem de nós, Teosofistas, não sabe por amargas experiências pessoais o que o ódio clerical, a malícia e a perseguição podem fazer nesse sentido; até que ponto de falsidade, calúnia e crueldade esses sentimentos podem chegar, mesmo em nossos dias modernos, e que exemplares de caridade semelhante à de Cristo os Seus supostos e autoconstituídos servos têm se mostrado! ]

As calúnias lançadas contra Apolônio foram tão numerosas quanto falsas.

Tão tarde quanto dezoito séculos após sua morte, ele foi difamado pelo Bispo Douglas em sua obra contra os milagres.

Nesta, o Reverendíssimo bispo esmagou a si mesmo contra os fatos históricos.

Pois não é nos milagres, mas na identidade de ideias e doutrinas pregadas que devemos procurar uma similaridade entre Buda, Jesus e Apolônio.

Se estudarmos a questão com mente imparcial, logo perceberemos que a ética de Gautama, Platão, Apolônio, Jesus, Amônio Saccas e seus discípulos foi toda baseada na mesma filosofia mística - que todos adoravam um único ideal divino, quer o considerassem como o "Pai" da humanidade, que vive no homem, como o homem vive Nele, ou como o Incompreensível Princípio Criativo.

Todos levaram vidas semelhantes a deuses.

Amônio, falando de sua filosofia, ensinava que sua escola datava dos dias de Hermes, que trouxe esta sabedoria da Índia.

Era a mesma contemplação mística de todo o Yogin: a comunhão do Brâmane com seu próprio Ser luminoso - o "Atman". [ Ísis sem Véu, ii. 342.]

O fundamento da Escola Eclética é assim mostrado ser idêntico às doutrinas dos Yogis - os Místicos Hindus; está provado que tem uma origem comum, da mesma fonte que o Budismo anterior de Gautama e de seus Arhats.

O Nome Inefável, em cuja busca tantos Cabalistas - não familiarizados com qualquer Adepto Oriental ou mesmo Europeu - consomem em vão seu conhecimento e suas vidas, habita latente no coração de todo homem.

Este nome mirífico que, segundo os mais antigos oráculos, "se precipita nos mundos infinitos, af??t?t? ?t??fa???a? ," pode ser obtido de duas maneiras: pela iniciação regular, e através da "pequena voz" que Elias ouviu na caverna de Horebe, o monte de Deus.

E "quando Elias a ouviu, envolveu o rosto com o seu manto e pôs-se à entrada da caverna.

E eis que veio a voz." Quando Apolônio de Tiana desejava ouvir a "pequena voz", costumava envolver-se inteiramente num manto de lã fina, sobre o qual colocava ambos os pés, após ter realizado certos passes magnéticos, e pronunciava não o "nome", mas uma invocação bem conhecida de todo adepto.

Então puxava o manto sobre a cabeça e o rosto, e seu espírito translúcido ou astral ficava livre.

Em ocasiões comuns, ele não usava lã mais do que os sacerdotes dos templos.

A posse da combinação secreta do “nome” dava ao Hierofante poder supremo sobre todo ser, humano ou não, inferior a ele em força da alma.

[Loc.

cit., ii, 343, 344.]

Apolônio Não Pode Ser Destruído (Página 133) A qualquer escola que pertencesse, este fato é certo: Apolônio de Tiana deixou atrás de si um nome imperecível.

Centenas de obras foram escritas sobre este homem maravilhoso; historiadores o discutiram seriamente; tolos pretensiosos, incapazes de chegar a qualquer conclusão sobre o Sábio, tentaram negar sua própria existência.

Quanto à Igreja, embora ela execre sua memória, sempre tentou apresentá-lo sob a luz de um personagem histórico.

Sua política agora parece ser direcionar a impressão deixada por ele para outro canal — um estratagema bem conhecido e muito antigo.

Os jesuítas, por exemplo, embora admitindo seus “milagres”, colocaram em movimento uma dupla corrente de pensamento, e tiveram sucesso, como têm sucesso em tudo o que empreendem.

Apolônio é representado por uma parte como um obediente “médium de Satanás”, envolvendo seus poderes teúrgicos com uma luz maravilhosa e deslumbrante; enquanto a outra parte professa considerar todo o assunto como um romance inteligente, escrito com um objetivo predeterminado em vista.

Em suas volumosas Memórias de Satanás, o Marquês de Mirville, no curso de sua defesa pelo reconhecimento do inimigo de Deus como produtor de fenômenos espirituais, dedica um capítulo inteiro a este grande Adepto.

A seguinte tradução de passagens de seu livro desvenda todo o enredo.

Pede-se ao leitor que tenha em mente que o Marquês escreveu cada uma de suas obras sob os auspícios e autorização da Santa Sé de Roma.

Seria deixar o primeiro século incompleto e oferecer um insulto à memória de São João, passar em silêncio o nome de alguém que teve a honra de ser seu antagonista especial, assim como Simão foi o de São Pedro, Elimas o de Paulo, etc.

Nos primeiros anos da era cristã, . . . apareceu em Tiana, na Capadócia, um daqueles homens de quem a Escola Pitagórica foi tão pródiga.

Tão grande viajante quanto foi seu mestre, iniciado em todas as doutrinas secretas da Índia, Egito e Caldeia, dotado, portanto, de todos os poderes teúrgicos dos antigos Magos, ele deslumbrou, cada uma por sua vez, todos os países que visitou, e que todos — somos obrigados a admitir — parecem ter abençoado sua memória.

Não poderíamos duvidar deste fato sem repudiar registros históricos reais.

Os detalhes de sua vida nos são transmitidos por um historiador do quarto século (Filóstrato), ele próprio o tradutor de um diário que registrava dia a dia a vida do filósofo, escrito por Dâmis, seu discípulo e amigo íntimo.

[ Pneumatologie, vi. 62.] De Mirville admite a possibilidade de alguns exageros tanto no registrador quanto no tradutor; mas ele "não acredita que ocupem um espaço muito amplo na narrativa". Portanto, lamenta encontrar o Abade (Página 134) Freppel "em seus eloquentes Ensaios, [ Les Apologistes Chrétiens au Second Siècle. p.106.] chamando o diário de Damis de romance". Por quê? [Porque] o orador baseia sua opinião na semelhança perfeita, calculada como ele imagina, dessa lenda com a vida do Salvador.

Mas, ao estudar o assunto mais profundamente, ele [Abade Freppel] pode convencer-se de que nem Apolônio, nem Damis, nem tampouco Filóstrato jamais reivindicaram maior honra do que uma semelhança com São João.

Esse programa era em si suficientemente fascinante, e a paródia suficientemente escandalosa; pois, graças às artes mágicas, Apolônio conseguira contrabalançar, na aparência, vários dos milagres em Éfeso [produzidos por São João], etc.

[ Pneumatologie, vi. 62.] A anguis in herba mostrou sua cabeça.

É a perfeita, a maravilhosa semelhança da vida de Apolônio com a do Salvador que coloca a Igreja entre Cila e Caríbdis.

Negar a vida e os "milagres" do primeiro equivaleria a negar a confiabilidade dos próprios Apóstolos e dos escritores patrísticos sobre cujo testemunho se constrói a própria vida de Jesus.

Atribuir os feitos benéficos do Adepto, suas ressurreições de mortos, atos de caridade, poderes de cura, etc., ao "velho inimigo" seria bastante perigoso neste momento.

Daí o estratagema de confundir as ideias daqueles que se apoiam em autoridades e críticas.

A Igreja é muito mais perspicaz do que qualquer um de nossos grandes historiadores.

A Igreja sabe que negar a existência daquele Adepto a levaria a negar o Imperador Vespasiano e seus Historiadores, os Imperadores Alexandre Severo e Aureliano e seus Historiadores, e finalmente a negar Jesus e toda evidência sobre Ele, preparando assim o caminho para seu rebanho finalmente negar a si mesma.

Torna-se interessante saber o que ela diz nesta emergência, através de seu orador escolhido, De Mirville.

É o seguinte:

O que há de tão novo e tão impossível na narrativa de Damis sobre suas viagens aos países dos Caldeus e dos Gimnosofistas? - ele pergunta.

Tente recordar, antes de negar, o que eram naqueles dias esses países de maravilhas por excelência, como também o testemunho de homens como Pitágoras, Empédocles e Demócrito, aos quais se deveria permitir saber sobre o que escreviam.

Com o que finalmente temos de reprovar Apolônio? É por ter feito, como os Oráculos fizeram, uma série de profecias e predições maravilhosamente verificadas? Não: porque, melhor estudados agora, sabemos o que são.

[ Muitos são os que não sabem: portanto, não acreditam neles.] Os Oráculos tornaram-se agora para nós o que foram para todos durante o século passado, de Van Dale a Fontenelle.

De Mirville sobre Apolônio (Página 135) — É por ter sido dotado de segunda vista e por ter tido visões à distância? [Exatamente. Apolônio, durante uma palestra que proferia em Éfeso diante de uma audiência de muitos milhares, percebeu o assassinato do Imperador Domiciano em Roma e o notificou no exato momento em que ocorria, para toda a cidade; e Swedenborg, da mesma maneira, viu de Gotemburgo o grande incêndio de Estocolmo e o contou aos seus amigos, não havendo telégrafo em uso naqueles dias.] Não; pois tais fenômenos são atualmente endêmicos em metade da Europa.

É por ter se vangloriado de seu conhecimento de todas as línguas existentes sob o sol, sem jamais ter aprendido uma delas? Mas quem pode ignorar o fato de que este é o melhor critério [Critério nenhum. Os Sadhus e Adeptos hindus adquirem o dom pela santidade de suas vidas. O Yoga-Vidya o ensina, e não se requerem "espíritos".] da presença e assistência de um espírito, seja qual for a sua natureza? Ou é por ter acreditado na transmigração (reencarnação)? Ainda se acredita nela (por milhões) em nossos dias.

Ninguém tem ideia do número de homens de Ciência que anseiam pelo restabelecimento da Religião Druídica e dos Mistérios de Pitágoras.

Ou é por ter exorcizado os demônios e a peste? Os egípcios, os etruscos e todos os Pontífices romanos o haviam feito muito antes. [Quanto aos Pontífices, a questão é bastante duvidosa.] Por ter conversado com os mortos? Nós fazemos o mesmo hoje, ou acreditamos fazê-lo — o que dá no mesmo.

Por ter acreditado nas Empusas? Onde está o Demonologista que não saiba que a Empusa é o "demônio do sul" referido nos Salmos de Davi, e temido então como ainda o é agora em todo o Norte da Europa? [Mas isto sozinho não é razão para que as pessoas acreditem nessa classe de espíritos. Há autoridades melhores para tal crença.] Por ter se tornado invisível à vontade? É uma das conquistas do mesmerismo.

Por ter aparecido após sua (suposta) morte ao Imperador Aureliano acima das muralhas da cidade de Tiana, e por tê-lo compelido, com isso, a levantar o cerco daquela cidade? Tal era a missão de todo herói além do túmulo, e a razão do culto votado aos Manes. [O objetivo de De Mirville é mostrar que todas essas aparições dos Manes ou Espíritos desencarnados são obra do Diabo. "Simulacros de Satanás."] Por ter descido à famosa caverna de Trofônio, e dela retirado um livro antigo preservado por anos depois pelo Imperador Adriano em sua biblioteca de Ântio? O confiável e sóbrio Pausânias havia descido à mesma caverna antes de Apolônio, e voltou não menos crente.

Por ter desaparecido na sua morte? Sim, como Rômulo, como Votan, como Licurgo, como Pitágoras, (Página 136) [Ele poderia ter acrescentado: como o grande Shankaracharya, Tsong-Kha-Pa, e tantos outros Adeptos reais — até mesmo seu próprio Mestre, Jesus: pois este é de fato um critério de verdadeira Adeptia, embora para "desaparecer" não seja necessário voar para as nuvens.] sempre sob as circunstâncias mais misteriosas, sempre acompanhadas por aparições, revelações, etc.

Detenhamo-nos aqui e repitamos mais uma vez: se a vida de Apolônio tivesse sido um simples romance, ele jamais teria alcançado tal celebridade durante sua vida nem criado uma seita tão numerosa, tão entusiasta após sua morte.

E, para acrescentar a isso, se tudo isso tivesse sido um romance, jamais um Caracala teria erguido um heroum à sua memória, [Ver Dion Cássio. XXVII XVIII, 2] ou Alexandre Severo teria colocado seu busto entre os de dois Semideuses e do Deus verdadeiro, [Lamprídio, Adriano, xxxix. 2.] ou uma Imperatriz teria se correspondido com ele.

Mal descansado das dificuldades do cerco de Jerusalém, Tito não teria se apressado a escrever a Apolônio uma carta, pedindo para encontrá-lo em Argos e acrescentando que seu pai e ele próprio (Tito) deviam tudo a ele, o grande Apolônio, e que, portanto, seu primeiro pensamento era para seu benfeitor.

Tampouco o Imperador Aureliano teria construído um templo e um santuário àquele grande Sábio, para agradecer-lhe por sua aparição e comunicação em Tiana.

Essa conversa póstuma, como todos sabiam, salvou a cidade, na medida em que Aureliano, em consequência, havia levantado o cerco.

Além disso, se fosse um romance, a História não teria tido Vopisco, [A passagem é a seguinte: "Aureliano havia decidido destruir Tiana, e a cidade só deve sua salvação a um milagre de Apolônio; este homem tão famoso e sábio, este grande amigo dos Deuses, apareceu subitamente diante do Imperador, quando este retornava à sua tenda, em sua própria figura e forma, e disse-lhe na língua panônia: 'Aureliano, se queres conquistar, abandona esses maus desígnios contra meus concidadãos; se queres comandar, abstém-te de derramar sangue inocente; e se queres viver, abstém-te da injustiça.' Aureliano, familiarizado com o rosto de Apolônio, cujos retratos vira em muitos templos, tomado de admiração, imediatamente lhe fez voto (a Apolônio) de estátua, retrato e templo, e retornou completamente a ideias de clemência." E então Vopisco acrescenta: "Se acreditei cada vez mais nas virtudes do majestoso Apolônio, é porque, após colher minhas informações dos homens mais sérios, encontrei todos esses fatos corroborados nos Livros da Biblioteca Ulpiana." (Ver Flávio Vopisco, Aurelianus). Vopisco escreveu em 250 e, consequentemente, precedeu Filóstrato em um século.] um dos Historiadores pagãos mais confiáveis, para atestar isso. Finalmente, Apolônio não teria sido objeto da admiração de um caráter tão nobre como Epicteto, e mesmo de vários dos Padres da Igreja; Jerônimo, por exemplo, em seus melhores momentos, escrevendo assim sobre Apolônio: Este filósofo viajante encontrou algo para aprender onde quer que fosse; e, lucrando em toda parte, assim se aprimorava a cada dia.

[Ep. ad Paulinum.] Apolônio Não É Ficção (Página 137) Quanto aos seus prodígios, sem querer sondá-los, Jerônimo os admite inegavelmente como tais; o que ele certamente nunca teria feito, se não tivesse sido compelido a isso pelos fatos.

Para encerrar o assunto, se Apolônio tivesse sido um simples herói de romance, dramatizado no quarto século, os efésios não teriam, em sua gratidão entusiasta, erguido para ele uma estátua de ouro por todos os benefícios que ele lhes havia concedido.

[O acima é em sua maior parte resumido de De Mirville, loc. cit., pp. 66-69]

SEÇÃO XVIII

Fatos Subjacentes às Biografias de Adeptos

(Página 138) A árvore é conhecida pelos seus frutos; a natureza do Adepto, por suas palavras e feitos.

Essas palavras de caridade e misericórdia, o nobre conselho posto na boca de Apolônio (ou de seu fantasma sideral), conforme dado por Vopisco, mostram aos Ocultistas quem Apolônio era.

Por que então chamá-lo de "Médium de Satanás" dezessete séculos depois? Deve haver uma razão, e uma razão muito potente, para justificar e explicar o segredo de tamanha animosidade da Igreja contra um dos mais nobres homens de sua época.

Há uma razão para isso, e nós a damos nas palavras do autor da Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio na Fonte das Medidas, e do Professor Seyffarth.

O último analisa e explica as datas salientes na vida de Jesus e, assim, lança luz sobre as conclusões do primeiro.

Citamos ambos, mesclando os dois.

De acordo com os meses solares (de trinta dias, um dos calendários em uso entre os hebreus), todos os eventos notáveis do Antigo Testamento ocorreram nos dias dos equinócios e solstícios; por exemplo, as fundações e dedicações dos templos e altares [e a consagração do tabernáculo]. Nos mesmos dias cardeais, ocorreram os eventos mais notáveis do Novo Testamento; por exemplo, a anunciação, o nascimento, a ressurreição de Cristo e o nascimento de João Batista.

E assim aprendemos que todas as épocas notáveis do Novo Testamento foram tipicamente santificadas muito tempo antes pelo Antigo Testamento, começando no dia seguinte ao fim da Criação, que era o dia do equinócio vernal.

Durante a crucificação, no 14º dia de Nisan, Dionísio Areopagita viu, na Etiópia, um eclipse do sol, e disse: "Agora o Senhor (Jeová) está sofrendo algo." Então Cristo ressuscitou dos mortos em 22 de março, Nisan, domingo, o dia do equinócio vernal (Seyf., citando Fílon de Septen) — isto é, na Páscoa, ou no dia em que o sol dá nova vida à terra.

As palavras de João Batista: "Ele deve crescer, mas eu devo diminuir", servem para provar, como afirmam os padres da igreja, que João nasceu no dia mais longo do ano, e Cristo, que era seis meses mais jovem, no mais curto, 22 de junho e 22 de dezembro, os solstícios.

Jesus e Apolônio — (Página 139) Isso apenas serve para mostrar que, quanto a outra fase, João e Jesus eram apenas epitomizadores da história do mesmo sol, sob diferenças de aspecto ou condição; e uma condição seguindo outra, necessariamente, a declaração de Lucas, ix. 7, não era apenas não vazia, mas era verdadeira, aquilo que "era dito por alguns, que (em Jesus) João havia ressuscitado dos mortos." (E esta consideração serve para explicar por que tem sido que a Vida de Apolônio de Tiana, por Filóstrato, tem sido tão persistentemente retida da tradução e da leitura popular.

Aqueles que a estudaram no original foram forçados ao comentário de que ou a Vida de Apolônio foi tirada do Novo Testamento, ou que as narrativas do Novo Testamento foram tiradas da Vida de Apolônio, por causa da manifesta semelhança dos meios de construção das narrativas.)

A explicação é simples o bastante, quando se considera que os nomes de Jesus, em hebraico ?, ?, e Apolônio, ou Apolo, são igualmente nomes do sol nos céus; e necessariamente a história de um, quanto às suas viagens através dos signos, com as personificações de seus sofrimentos, triunfos e milagres, só poderia ser a história do outro, onde havia um método comum e difundido de descrever essas viagens por personificação.) Parece também que, por muito tempo depois, tudo isso era conhecido por repousar sobre uma base astronômica; pois a igreja secular, por assim dizer, foi fundada por Constantino, e a condição objetiva do culto estabelecido era parte de seu decreto, no qual se afirmava que o venerável dia do sol deveria ser o dia reservado para o culto a Jesus Cristo, como Dia do Sol.

Há algo estranho e surpreendente em alguns outros fatos sobre esta questão.

O profeta Daniel (verdadeiro profeta, como diz Graetz). [Um "verdadeiro profeta" porque um Iniciado, alguém perfeitamente versado em astronomia oculta.] pelo uso dos números das pirâmides, ou números astrológicos, previu o corte do Messias, como aconteceu (o que demonstraria a precisão de seu conhecimento astronômico, se houve um eclipse do sol naquela época). . . . Agora, porém, o templo foi destruído no ano 71, no mês de Virgem, e 71 é o número da pomba, como mostrado, ou 71X5 = 355, e com o peixe, um número de Jeová.

"É possível," pergunta, mais adiante, o autor, respondendo assim ao pensamento íntimo de todo cristão e ocultista que lê e estuda sua obra: É possível que os eventos da humanidade corram coordenadamente com essas formas numéricas? Se assim for, enquanto Jesus Cristo, como figura astronômica, foi fiel a tudo o que foi avançado, e mais, possivelmente.

Ele pode, como homem, ter preenchido, sob os números, respostas no mar da vida a um tipo predestinado.

A personalidade de Jesus não parece ter sido destruída, porque, como condição, ele respondia a formas e relações astronômicas.

O árabe diz: "Seu destino está escrito nas estrelas." [Chave para o Mistério Hebraico-Egípcio.

p. 259 e seguintes.

Astronomia e fisiologia são os corpos, astrologia e psicologia suas almas informantes: a primeira estudada pelo olho da percepção sensorial, a última pelo olho interno ou "olho da alma": e ambas são ciências exatas.] Tampouco a "personalidade" de Apolônio é "destruída", pela mesma (Página 140) razão.

O caso de Jesus cobre o terreno para a mesma possibilidade nos casos de todos os Adeptos e Avataras - tais como Buda, Shankaracharya, Krishna, etc.

- todos estes tão grandes e tão históricos para seus respectivos seguidores e em seus países, quanto Jesus de Nazaré é agora para os cristãos e nesta terra.

Mas há algo mais na literatura antiga dos primeiros séculos.

Jâmblico escreveu uma biografia do grande Pitágoras.

Esta se assemelha tão de perto à vida de Jesus que pode ser tomada por uma paródia.

Diógenes Laércio e Plutarco relatam a história de Platão segundo um estilo semelhante.

[Neoplatonismo e Alquimia.

p.12.] Por que então admirar-se das dúvidas que assaltam todo estudioso que examina todas essas vidas? A própria Igreja conheceu todas essas dúvidas em seus primeiros estágios; e embora apenas um de seus Papas tenha sido conhecido pública e abertamente como pagão, quantos mais houve que eram ambiciosos demais para revelar a verdade?

Este "mistério", pois mistério de fato é para aqueles que, não sendo Iniciados, não conseguem encontrar a chave da perfeita similitude entre as vidas de Pitágoras, Buda, Apolônio, etc., - é apenas um resultado natural para aqueles que sabem que todos esses grandes personagens foram Iniciados da mesma escola.

Para eles não há "disfarce" nem "cópia" de um sobre o outro; para eles todos são "originais", apenas pintados para representar um mesmo e único assunto: a vida mística e, ao mesmo tempo, pública, dos Iniciados enviados ao mundo para salvar porções da humanidade, se não pudessem salvar a totalidade.

Daí, o mesmo programa para todos.

A suposta "origem imaculada" para cada um, referindo-se ao seu "nascimento místico" durante o Mistério da Iniciação, e aceita literalmente pelas multidões, encorajadas nisso pelo clero mais bem informado, porém ambicioso.

Assim, a mãe de cada um deles foi declarada virgem, concebendo seu filho diretamente pelo Espírito Santo de Deus; e os Filhos, em consequência, eram os "Filhos de Deus", embora, na verdade, nenhum deles tivesse mais direito a tal reconhecimento do que o restante de seus irmãos Iniciados, pois todos eles - no que diz respeito às suas vidas místicas - eram apenas "os epitomizadores da história do mesmo Sol", epitome que é outro mistério dentro do Mistério.

As biografias das personalidades externas que carregam os nomes de tais heróis nada têm a ver com, e são bastante independentes das vidas privadas dos heróis, sendo apenas os registros místicos de suas vidas públicas e, paralelamente a estas, de suas vidas interiores, em seus caracteres como Neófitos e Iniciados.

Biografias de Iniciados - (Página 141) Daí, a manifesta semelhança dos meios de construção de suas respectivas biografias.

Desde o início da Humanidade, a Cruz, ou o Homem, com seus braços estendidos horizontalmente, tipificando sua origem cósmica, foi conectada à sua natureza psíquica e às lutas que conduzem à Iniciação.

Mas, se uma vez for demonstrado que (a) todo verdadeiro Adepto teve, e ainda tem, de passar pelas sete e pelas doze provas da Iniciação, simbolizadas pelos doze trabalhos de Hércules; (b) que o dia de seu verdadeiro nascimento é considerado como aquele dia em que ele nasce espiritualmente no mundo, sendo sua própria idade contada a partir da hora de seu segundo nascimento, o que o torna um "duas vezes nascido", um Dvija ou Iniciado, dia em que ele é de fato nascido de um Deus e de uma Mãe imaculada; e (c) que as provas de todas essas personagens são feitas para corresponder ao significado esotérico dos ritos iniciáticos — todos os quais correspondiam aos doze signos zodiacais — então todos verão o significado das viagens de todos esses heróis através dos signos do Sol no Céu; e que eles são, em cada caso individual, uma personificação dos "sofrimentos, triunfos e milagres" de um Adepto, antes e depois de sua Iniciação.

Quando tudo isso for explicado ao mundo em geral, então também o mistério de todas aquelas vidas, tão intimamente semelhantes entre si que a história de um parece ser a história do outro, e vice-versa, tornar-se-á claro, como tudo o mais.

Tomemos um exemplo.

As lendas — pois são todas lendas para fins exotéricos, quaisquer que sejam as negações em um caso — das vidas de Krishna, Hércules, Pitágoras, Buda, Jesus, Apolônio, Chaitanya.

No plano mundano, suas biografias, se escritas por alguém de fora do círculo, difeririam grandemente do que lemos deles nas narrativas que são preservadas de suas vidas místicas.

No entanto, por mais mascarados e ocultos que estejam do olhar profano, os principais traços de tais vidas serão todos encontrados ali em comum.

Cada uma dessas personagens é representada como um Soter (Salvador) de origem divina, um título concedido a divindades, grandes reis e heróis; cada um deles, seja em seu nascimento ou posteriormente, é procurado e ameaçado de morte (mas nunca morto) por um poder opositor (o mundo da Matéria e da Ilusão), seja ele chamado de rei Kansa, rei Herodes ou rei Mara (o Poder do Mal). Todos são tentados, perseguidos e, finalmente, diz-se que foram assassinados no final do rito de Iniciação, isto é, em suas personalidades físicas, das quais se supõe que tenham se livrado para sempre após a "ressurreição" ou "nascimento" espiritual. E tendo assim chegado (Página 142) a um fim por essa suposta morte violenta, todos descem ao Mundo Inferior, ao Abismo ou Inferno — o Reino da Tentação, da Luxúria e da Matéria, portanto das Trevas — de onde, retornando, tendo superado a "condição de Chrest", são glorificados e se tornam "Deuses".

Não é no curso de sua vida cotidiana, então, que a grande semelhança deve ser buscada, mas em seu estado interior e nos eventos mais importantes de sua carreira como mestres religiosos.

Tudo isto está conectado e construído sobre uma base astronômica, que serve, ao mesmo tempo, como fundamento para a representação dos graus e provações da Iniciação: a descida ao Reino das Trevas e da Matéria, pela última vez, para emergir dali como "Sóis de Justiça", é a mais importante delas e, portanto, encontra-se na história de todos os Soteres — de Orfeu e Hércules, até Krishna e Cristo.

Diz Eurípides: Héracles, que partiu das câmaras da terra, Deixando o lar inferior de Plutão.

[ Héracles 807 ] E Virgílio escreve: Diante de Ti tremeram os lagos Estígios; a Ti o guardião do Orco Temeu . . . A Ti nem mesmo Tifão amedrontou . . . Salve, verdadeiro filho de Júpiter, glória acrescida aos Deuses.

[ Eneida, viii., 274, ss.]

Orfeu busca, no reino de Plutão, Eurídice, sua Alma perdida; Krishna desce às regiões infernais e dali resgata seus seis irmãos, sendo ele o sétimo Princípio; uma alegoria transparente de seu tornar-se um "Iniciado perfeito", com os seis Princípios inteiros fundindo-se no sétimo.

Jesus é levado a descer ao reino de Satã para salvar a alma de Adão, ou o símbolo da humanidade física material.

Algum de nossos eruditos orientalistas já pensou em buscar a origem dessa alegoria, a "Semente" parental daquela "Árvore da Vida" que produz ramos tão verdejantes desde que foi primeiramente plantada na terra pela mão de seus "Construtores"? Tememos que não.

No entanto, ela é encontrada, como agora se mostra, mesmo nas interpretações exotéricas e distorcidas dos Vedas — do Rig Veda, o mais antigo, o mais confiável de todos os quatro — sendo essa raiz e semente de todos os futuros Iniciados-Salvadores chamada nele de Visvakarmâ, o Princípio "Pai", "além da compreensão dos mortais"; no segundo estágio, Sûrya, o "Filho", que Se oferece como sacrifício a Si mesmo; no terceiro, o Iniciado, que sacrifica seu eu físico ao seu Eu Espiritual.

Similaridade das Lendas — (Página 143) É em Visvakarmâ, o "onificente" que se torna (misticamente) Vikkartana, o "sol privado de seus raios", que sofre por sua natureza demasiado ardente, e então se glorifica (pela purificação), que a nota-chave da Iniciação no maior Mistério da Natureza foi dada.

Daí o segredo da maravilhosa "similaridade".

Tudo isto é alegórico e místico, e, no entanto, perfeitamente compreensível e claro para qualquer estudante do Ocultismo Oriental, mesmo que superficialmente familiarizado com os Mistérios da Iniciação.

Em nosso Universo objetivo de Matéria e aparências falsas, o Sol é o mais adequado emblema da Divindade vivificante e benéfica.

No Mundo subjetivo e ilimitado do Espírito e da Realidade, o luminar brilhante tem outro e místico significado, que não pode ser plenamente dado ao público.

Os chamados parses e hindus "idólatras" estão certamente mais próximos da verdade em sua reverência religiosa ao Sol do que o público frio, sempre analisador e, como sempre, equivocado, está preparado para acreditar, atualmente.

Aos teosofistas, que serão os únicos capazes de compreender o significado, pode-se dizer que o Sol é a manifestação externa do Sétimo Princípio do nosso Sistema Planetário, enquanto a Lua é o seu Quarto Princípio, brilhando com as vestes emprestadas de seu mestre, saturada e refletindo cada impulso apaixonado e desejo maligno de seu corpo grosseiramente material, a Terra.

Todo o ciclo do Adeptado e da Iniciação e todos os seus mistérios estão conectados e subordinados a esses dois e aos Sete Planetas.

A clarividência espiritual deriva do Sol; todos os estados psíquicos, doenças e até a loucura procedem da Lua.

Mesmo de acordo com os dados da História — cujas conclusões são notavelmente errôneas, embora suas premissas sejam em sua maioria corretas — há uma concordância extraordinária entre as "lendas" de cada Fundador de uma Religião (e também entre os ritos e dogmas de todos) e os nomes e o curso das constelações encabeçadas pelo Sol.

Não se segue, contudo, por causa disso, que tanto os Fundadores quanto suas Religiões devam ser, uns, mitos, e as outras, superstições.

Eles são, todos e cada um, as diferentes versões do mesmo Mistério primevo natural, sobre o qual a Religião da Sabedoria foi baseada, e o desenvolvimento de seus Adeptos posteriormente moldado.

E agora, mais uma vez, temos de implorar ao leitor que não dê ouvidos à acusação — contra a Teosofia em geral e a escritora em particular — de desrespeito para com uma das maiores e mais nobres personagens na História do Adeptado — Jesus de Nazaré — nem mesmo de ódio à Igreja.

A expressão da verdade e do fato dificilmente pode ser considerada, (Página 144) com qualquer aproximação de justiça, como blasfêmia ou ódio.

Toda a questão depende da solução de um único ponto: Foi Jesus, como "Filho de Deus" e "Salvador" da Humanidade, único nos anais do mundo? Foi o Seu caso — entre tantas reivindicações semelhantes — o único excepcional e sem precedentes; o Seu nascimento o único sobrenaturalmente imaculado; e foram os outros, como sustenta a Igreja, apenas cópias satânicas blasfemas e plágios por antecipação? Ou foi Ele apenas o "filho de Suas obras", um homem preeminentemente santo e um reformador, um entre muitos, que pagou com a Sua vida pela presunção de se esforçar, diante da ignorância e do poder despótico, por iluminar a humanidade e tornar seu fardo mais leve por meio de Sua Ética e Filosofia? A primeira alternativa exige uma fé cega e resistente a tudo; a última é sugerida a todos pela razão e pela lógica.

Além disso, teria a Igreja sempre acreditado como acredita agora — ou, antes, como finge acreditar, para assim se justificar ao dirigir seu anátema contra aqueles que dela discordam — ou teria ela passado pelas mesmas angústias de dúvida, e até de negação e crença secretas, suprimidas apenas pela força da ambição e do amor ao poder?

A pergunta deve ser respondida afirmativamente quanto à segunda alternativa.

É uma conclusão irrefutável e uma inferência natural baseada em fatos conhecidos dos registros históricos.

Deixando por ora intocadas as vidas de muitos Papas e Santos que desmentiram ruidosamente suas pretensões à infalibilidade e santidade, que o leitor se volte para a História Eclesiástica, os registros do crescimento e progresso da Igreja Cristã (não do Cristianismo), e encontrará a resposta nessas páginas.

Diz um escritor: A Igreja conheceu muito bem as sugestões do livre-pensamento criado pela investigação, bem como todas aquelas dúvidas que provocam sua ira hoje; e as "verdades sagradas" que ela procura promulgar foram, por sua vez, admitidas e repudiadas, transformadas e alteradas, ampliadas e reduzidas, pelos dignitários da hierarquia eclesiástica, mesmo no que diz respeito aos dogmas mais fundamentais.

Onde está aquele Deus ou Herói cuja origem, biografia e genealogia fossem mais nebulosas, ou mais difíceis de definir e finalmente acordar, do que as de Jesus? Como foi finalmente resolvido o agora irrevogável dogma quanto à Sua verdadeira natureza? Por Sua mãe, segundo os Evangelistas, Ele era um homem — um simples homem mortal; por Seu Pai, Ele é Deus! Mas como? É Ele então homem ou Deus, ou é ambos ao mesmo tempo? — pergunta o perplexo escritor.

Verdadeiramente, as proposições oferecidas sobre este ponto da doutrina fizeram derramar, por sua vez, rios de tinta e sangue sobre a pobre Humanidade, e ainda assim as dúvidas não se aquietam.

Nisto, como em tudo o mais, os sábios Concílios da Igreja se contradisseram e mudaram de opinião inúmeras vezes.

Natureza de Cristo — (Página 145) Recapitulemos e lancemos um olhar sobre os textos oferecidos à nossa inspeção.

Isto é História.

O Bispo Paulo de Samosata negou a divindade de Cristo no primeiro Concílio de Antioquia; na própria origem e nascimento do Cristianismo teológico, Ele foi chamado "Filho de Deus" meramente por causa de Sua santidade e boas obras.

Seu sangue era corruptível no Sacramento da Eucaristia.

No Concílio de Niceia, realizado em 325 d.C., Ário apresentou suas premissas, que quase romperam a União Católica.

Dezessete bispos defenderam as doutrinas de Ário, que foi exilado por causa delas.

No entanto, trinta anos depois, em 355 d.C., no Concílio de Milão, trezentos bispos assinaram uma carta de adesão às visões arianas, não obstante dez anos antes, em 345 d.C., num novo Concílio de Antioquia, os eusebianos tivessem proclamado que Jesus Cristo era o Filho de Deus e Um com Seu Pai.

No Concílio de Sirmio, em 357 d.C., o "Filho" já não era mais consubstancial.

Os Anomeus, que negavam essa consubstancialidade, e os Arianos saíram triunfantes.

Um ano depois, no segundo Concílio de Ancira, foi decretado que o "Filho não era consubstancial, mas apenas semelhante ao Pai em sua substância". O Papa Libério ratificou a decisão.

Durante vários séculos, o Concílio lutou e disputou, sustentando as visões mais contraditórias e opostas, sendo o fruto de seu laborioso trabalho a Santíssima Trindade, que, à la Minerva, saiu do cérebro teológico, armada com todos os trovões da Igreja.

O novo mistério foi introduzido no mundo em meio a algumas contendas terríveis, nas quais o assassinato e outros crimes tiveram mão firme.

No Concílio de Saragoça, em 380 d.C., proclamou-se que o Pai, o Filho e o Espírito Santo são uma e a mesma Pessoa, sendo a natureza humana de Cristo meramente uma "ilusão" — um eco da doutrina hindu avatárica.

"Uma vez nesse caminho escorregadio, os Padres tiveram de deslizar até o absurdo — o que não deixaram de fazer." Como negar a natureza humana naquele que nasceu de uma mulher? A única observação sábia feita durante um dos Concílios de Constantinopla veio de Eutiques, que foi ousado o suficiente para dizer: "Que Deus me preserve de raciocinar sobre a natureza do meu Deus" — pelo que foi excomungado pelo Papa Flávio.

No Concílio de Éfeso, em 449 d.C., Eutiques teve sua vingança.

Como Eusébio, o veraz Bispo de Cesareia, o forçava a admitir (Página 146) duas naturezas distintas em Jesus Cristo, o Concílio se rebelou contra ele, e foi proposto que Eusébio fosse queimado vivo.

Os bispos se levantaram como um só homem e, com os punhos cerrados, espumando de raiva, exigiram que Eusébio fosse rasgado ao meio e tratado como ele trataria Jesus, cuja natureza ele dividia.

Eutiques foi restabelecido em seu poder e ofício, Eusébio e Flávio depostos.

Então, os dois partidos atacaram-se mutuamente com extrema violência e lutaram.

São Flávio foi tão maltratado pelo Bispo Dióscoro, que o agrediu e chutou, que morreu poucos dias depois devido aos ferimentos infligidos.

Toda incongruência foi cortejada nesses Concílios, e o resultado são os atuais paradoxos vivos chamados dogmas da Igreja.

Por exemplo, no primeiro Concílio de Ancira, em 314 d.C., perguntou-se: "Ao batizar uma mulher grávida, o bebê não nascido também é batizado pelo fato?" O Concílio respondeu negativamente; porque, como foi alegado, "a pessoa que assim recebe o batismo deve ser parte consentinte, o que é impossível para a criança no ventre da mãe". Assim, portanto, a inconsciência é um obstáculo canônico ao batismo, e assim nenhuma criança batizada hoje em dia é, de fato, batizada.

E então o que acontece com as dezenas de milhares de bebês pagãos famintos batizados pelos missionários durante as fomes, e de outra forma sorrateiramente "salvos" pelos Padres demasiado zelosos? Siga um após outro os debates e decisões dos inúmeros Concílios, e veja sobre que amontoado de contradições está construída a presente Igreja infalível e Apostólica!

E agora podemos ver quão grandemente paradoxal, quando tomada literalmente, é a afirmação em Gênesis: "Deus criou o homem à sua própria imagem." Além do fato flagrante de que não é o Adão de pó (do Capítulo ii.) que é assim feito à imagem divina, mas o Andrógino Divino (do Capítulo i.), ou Adão Kadmon, pode-se ver por si mesmo que Deus - o Deus dos cristãos, pelo menos - foi criado pelo homem à sua própria imagem, em meio aos pontapés, golpes e assassinatos dos primeiros Concílios.

Um fato curioso, que lança uma torrente de luz sobre a afirmação de que Jesus foi um Iniciado e um Adepto martirizado, é dado na obra (já tantas vezes referida) que pode ser chamada de "uma revelação matemática" - *The Source of Measures*.

Chama-se a atenção para a parte do versículo 46 do Capítulo 27 de Mateus, como segue: "Eli, Eli, Lama Sabachthani? - isto é, Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" Naturalmente, nossas versões são tiradas dos manuscritos gregos originais (a razão pela qual não temos manuscritos hebraicos originais concernentes a esses acontecimentos é porque os enigmas em hebraico se trairiam na comparação com as fontes de sua derivação, o Antigo Testamento).

Uma Grave Erro de Tradução (Página 147) Os manuscritos gregos, sem exceção, dão estas palavras como - H?? H?? ?aµa .saßa??a?? São palavras hebraicas, transliteradas para o grego, e em hebraico são as seguintes:

. A escritura destas palavras diz, "isto é, Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?" como sua tradução adequada.

Aqui estão então as palavras, além de qualquer disputa; e além de qualquer questão, tal é a interpretação que delas dá a Escritura.

Ora, as palavras não suportam esta interpretação, e é uma tradução falsa.

O verdadeiro significado é exatamente o oposto do dado, e é - Deus meu, Deus meu, como tu me glorificas! Mas ainda mais, pois enquanto *lama* é *por que*, ou *como*, como verbo conectava a ideia de *deslumbrar*, ou adverbialmente, poderia correr "como deslumbrantemente", e assim por diante. Ao leitor incauto, esta interpretação é imposta, e feita para responder, por assim dizer, ao cumprimento de uma declaração profética, por uma referência marginal ao primeiro versículo do Salmo vinte e dois, que diz: "Deus meu, Deus meu, por que me desamparaste?"

O hebraico deste versículo para estas palavras é -

quanto ao qual a referência está correta, e a interpretação é sã e boa, mas com uma palavra totalmente diferente.

As palavras são: Eli, Eli, lamah azabvthani? Nenhuma inteligência humana, por mais erudita que seja, pode salvar esta passagem da falsidade de sua tradução à primeira vista; e, assim, ela se torna um golpe terrível contra a sacralidade imediata e própria da narrativa.

[Apêndice, vii, p. 301.] Por dez anos ou mais, sentaram-se os revisores (?) da Bíblia, uma imponente e solene assembleia dos sábios da terra, os maiores eruditos em hebraico e grego da Inglaterra, pretendendo corrigir os erros e deslizes, os pecados de omissão e de comissão de seus predecessores menos eruditos, os tradutores da Bíblia.

Seremos levados a acreditar que nenhum deles viu a diferença gritante entre as palavras hebraicas no Salmo XXII, azabvthani, e sabachthani em Mateus; que não estavam cientes da falsificação deliberada? Pois "falsificação" o foi.

E se nos perguntarem por que os primeiros Padres da Igreja recorreram a ela, a resposta é clara: porque as palavras sacramentais pertenciam, em sua verdadeira tradução, aos ritos dos templos pagãos.

(Página 148) Elas eram pronunciadas após as terríveis provações da Iniciação, e ainda estavam frescas na memória de alguns dos "Padres" quando o Evangelho de Mateus foi editado para a língua grega.

Porque, finalmente, muitos dos Hierofantes dos Mistérios, e muitos mais dos Iniciados ainda viviam naqueles dias, e a sentença, traduzida em suas palavras verdadeiras, classificaria Jesus diretamente entre os simples Iniciados.

As palavras "Meu Deus, meu Sol, tu derramaste sobre mim a tua radiação?" eram as palavras finais que concluíam a oração de agradecimento do Iniciado, "o Filho e o glorificado Eleito do Sol". No Egito, encontramos até hoje entalhes e pinturas que representam o rito.

O candidato está entre dois patronos divinos; um, "Osíris-Sol", com cabeça de falcão, representando a vida; o outro, Mercúrio — o gênio psicopompo de cabeça de íbis, que guia as Almas após a morte para sua nova morada, o Hades — representando, figurativamente, a morte do corpo físico.

Ambos são mostrados derramando a "corrente da vida", a água da purificação, sobre a cabeça do Iniciado, cujas duas correntes, entrelaçando-se, formam uma cruz.

Para melhor ocultar a verdade, este baixo-relevo também foi explicado como uma "apresentação pagã de uma verdade cristã". O Cavaleiro des Mousseaux chama este Mercúrio: o assessor de Osíris-Sol, assim como São Miguel é o assessor, Ferouer, do Verbo.

O monograma de Chrestos e o Labarum, o estandarte de Constantino — que, aliás, morreu pagão e nunca foi batizado — é um símbolo derivado do rito acima e também denota "vida e morte". Muito antes de o sinal da Cruz ser adotado como símbolo cristão, ele era empregado como um sinal secreto de reconhecimento entre Neófitos e Adeptos.

Diz Eliphas Levi: O sinal da cruz adotado pelos cristãos não pertence exclusivamente a eles.

Ele é cabalístico e representa as oposições e o equilíbrio quaternário dos elementos.

Vemos pelo versículo oculto do Pater, ao qual chamamos atenção em outra obra, que havia originalmente duas maneiras de fazê-lo, ou, pelo menos, duas fórmulas muito diferentes para expressar seu significado; uma reservada para sacerdotes e iniciados; a outra dada ao neófito e ao profano.

[Dogme et Rituel de la Haute Magie, ii, 88.]  Pode-se entender agora por que o Evangelho de Mateus, o Evangelho dos Ebionitas, foi para sempre excluído em sua forma hebraica da curiosa graça do mundo.

Jerônimo encontrou o Evangelho autêntico e original escrito em hebraico, por Mateus, o Publicano, na biblioteca reunida em Cesareia pelo mártir Pânfilo. “Recebi permissão dos Nazarenos, que em Bereia da Síria usavam este (evangelho) para traduzi-lo”, escreve ele no final do século IV.

[(Hieronymus, Des Viris Illust., III) “É notável que, enquanto todos os Padres da Igreja dizem que Mateus escreveu em hebraico, todos eles usam o texto grego como a escrita apostólica genuína, sem mencionar que relação o Mateus hebraico tem com o nosso grego! Tinha muitas adições peculiares que faltam em nosso Evangelho (grego)” (Olshausen, Nachweis der Echtheit der Sammtlichen Schriften des Neuen Test., p.32; Dunlap, Sod, the Son of Man, p. 44.) ] Doutrina Secreta de Jesus (Página 149) “No Evangelho que os Nazarenos e Ebionitas usam”, disse Jerônimo, “que recentemente traduzi do hebraico para o grego, e que é chamado pela maioria das pessoas de genuíno evangelho de Mateus”, etc.

[Comentário a Mateus (XII, 13) Livro 11. Jerônimo acrescenta que foi escrito em língua caldaica, mas com letras hebraicas.] Que os apóstolos receberam uma “doutrina secreta” de Jesus, que ele confessou em um momento de descuido.

Escrevendo aos Bispos Cromácio e Heliodoro, ele reclama que “uma obra difícil é imposta, já que esta (tradução) foi ordenada por vossas Felicidades, que o próprio São Mateus, o Apóstolo e Evangelista, não desejou que fosse escrita abertamente.

Pois se isto não fosse secreto, ele (Mateus) teria acrescentado ao Evangelho que o que ele divulgou era seu; mas ele fez este livro selado em caracteres hebraicos, que ele divulgou de tal maneira que o livro, escrito em letras hebraicas e pela mão dele mesmo, pudesse ser possuído pelos homens mais religiosos; que também, com o passar do tempo, o receberam daqueles que os precederam.

Mas este livro eles nunca deram a ninguém para ser transcrito, e seu texto eles relatavam de uma maneira ou de outra.” [“São Jerônimo.” v.445: Dunlap, Sod, o Filho do Homem, p. 46.] E ele acrescenta mais adiante na mesma página: “E aconteceu que este livro, tendo sido publicado por um discípulo de Maniqueu, chamado Seleuco, que também escreveu falsamente Os Atos dos Apóstolos, apresentou matéria não para edificação, mas para destruição; e que este (livro) foi aprovado em um sínodo que os ouvidos da Igreja propriamente se recusaram a ouvir.” [Isso também explica a rejeição das obras de Justino Mártir, que usou apenas este “Evangelho segundo os Hebreus”, como também o fez, muito provavelmente, Taciano, seu discípulo.

Em que período posterior a divindade de Cristo foi plenamente estabelecida, podemos julgar pelo simples fato de que mesmo no quarto século Eusébio não denunciou este livro como espúrio, mas apenas o classificou entre aqueles como o Apocalipse de João: e Credner (Zur Gesch.

des Kan, p. 129) mostra Nicéforo inserindo-o, juntamente com o Apocalipse, em sua Esticometria, entre os Antilegomena.

Os ebionitas, os genuínos cristãos primitivos, rejeitando o restante dos escritos apostólicos, fazem uso apenas deste Evangelho (Adv Hev., i. 26) e os ebionitas, como declara Epifânio, firmemente acreditavam, com os nazarenos, que Jesus era apenas um homem, “da semente de um homem”.] Jerônimo admite, ele mesmo, que o livro que ele autentica como escrito “pela mão de Mateus” era, no entanto, um livro que, apesar de ele o ter traduzido duas vezes, era quase ininteligível para ele, pois era arcano.

Não obstante, Jerônimo friamente classifica todo comentário sobre ele, exceto o seu próprio, como herético.

Mais do que isso, Jerônimo sabia que este Evangelho era o único original, contudo torna-se mais zeloso do que nunca em sua perseguição aos “Hereges”. Por quê? Porque aceitá-lo equivalia a ler a sentença de morte da Igreja estabelecida.

O Evangelho segundo os Hebreus era bem conhecido por ter sido o (Página 150) único aceito por quatro séculos pelos cristãos judeus, os nazarenos e os ebionitas.

E nenhum destes últimos aceitava a divindade de Cristo.

[ Ísis sem Véu.

II, 182-3.]

Os ebionitas foram os primeiros, os mais antigos cristãos, cujo representante era o autor gnóstico das Homilias Clementinas, e como o autor de Religião Sobrenatural mostra, [Op. cit., II, 5] o gnosticismo ebionita fora outrora a forma mais pura do cristianismo.

Eles eram os alunos e seguidores dos primeiros nazarenos - os gnósticos cabalísticos.

Eles acreditavam nos Eões, como os ceríntios, e que “o mundo foi organizado por Anjos” (Dhyan Chohans), como Epifânio se queixa (Contra Ebionitas): “Ebion tinha a opinião dos nazarenos, a forma dos ceríntios.” “Eles decidiram que Cristo era da semente de um homem”, ele lamenta.

[ Ver também Ísis sem Véu, ii. 180, até o fim do capítulo.] Assim novamente:

O distintivo de Dan-Escorpião é morte-vida, no símbolo de caveira e ossos cruzados, ou vida-morte... o estandarte de Constantino, o Imperador Romano.

Foi demonstrado que Abel é Jesus, e Caim-Vulcano, ou Marte, o perfurou.

Constantino foi o Imperador Romano, cujo deus guerreiro era Marte, e um soldado romano perfurou Jesus na cruz... Mas a perfuração de Abel foi a consumação de seu casamento com Caim, e isso era apropriado sob a forma de Marte Gerador; daí o glifo duplo, um de Marte-Gerador [Osíris-Sol] e Marte-Destruidor [Mercúrio, o Deus da Morte no baixo-relevo egípcio] em um só; significativo, novamente, da ideia primal do cosmos vivo, ou do nascimento e da morte, como necessários para a continuação do fluxo da vida.

[Fonte de Medida, p.299. Este "fluxo de vida" sendo emblemado no baixo-relevo de Philloc acima mencionado, pela água derramada em forma de cruz sobre o candidato iniciado por Osíris - Vida e Sol - e Mercúrio - Morte.

Foi o final do rito de Iniciação após as sete e as doze torturas nas Criptas do Egito serem atravessadas com sucesso.] Para citar mais uma vez de Ísis sem Véu: Uma cruz latina de forma perfeitamente cristã foi encontrada talhada nas lajes de granito do Ádito do Serapeu; e os monges não deixaram de reivindicar que a cruz havia sido consagrada pelos pagãos em um "espírito de profecia". Pelo menos, Sozômeno, com um ar de triunfo, registra o fato.

[Outro escritor não confiável, inverídico e ignorante, um historiador eclesiástico do quinto século.

Sua suposta história da contenda entre os pagãos, neoplatônicos e os cristãos de Alexandria e Constantinopla, que se estende do ano 324 a 439, dedicada por ele a Teodósio, o jovem, é cheia de falsificações deliberadas.] Mas a arqueologia e o simbolismo, esses incansáveis e implacáveis inimigos das falsas pretensões clericais, encontraram nos hieróglifos da legenda que circunda o desenho pelo menos uma interpretação parcial de seu significado.

Segundo King e outros numismatas e arqueólogos, a cruz foi ali colocada como o símbolo da vida eterna.

A Cruz e o Crucifixo (Página 151) Tal Tau, ou cruz egípcia, foi usado nos Mistérios Báquicos e Eleusínios.

Símbolo do poder gerador dual, era colocada sobre o peito do Iniciado, após seu "novo nascimento" ser consumado, e os Mystae haviam retornado de seu batismo no mar.

Era um sinal místico de que seu nascimento espiritual havia regenerado e unido sua alma astral ao seu espírito divino, e que ele estava pronto para ascender em espírito às moradas abençoadas de luz e glória - a Eleusínia.

O Tau era um talismã mágico ao mesmo tempo que um emblema religioso.

Foi adotado pelos cristãos através dos gnósticos e cabalistas, que o usaram amplamente, como testemunham suas inúmeras gemas.

Estes, por sua vez, tiveram o Tau (ou cruz ansata) dos egípcios, e a cruz latina dos missionários budistas, que a trouxeram da Índia (onde ainda pode ser encontrada) dois ou três séculos antes de Cristo. Os assírios, egípcios, antigos americanos, hindus e romanos a possuíam em várias, mas muito ligeiras, modificações de forma.

Até bem tarde na Idade Média, era considerada um poderoso feitiço contra a epilepsia e a possessão demoníaca, e o “sinete do Deus vivo” trazido na visão de São João pelo anjo que subia do oriente para “selar na fronte os servos do nosso Deus” era apenas o mesmo místico Tau - a Cruz Egípcia.

No vitral de Saint-Denis (França), este anjo é representado estampando este sinal na fronte dos eleitos; a legenda diz: SIGNUM TAY.

Em "King's Gnostics", o autor nos lembra que “esta marca é comumente portada por Santo Antão, um eremita egípcio.” [Gems of the Orthodox Christians. Vol. 1., p.135.] Qual era o verdadeiro significado do Tau é-nos explicado pelo cristão São João, pelo Hermes egípcio e pelos brâmanes hindus.

É evidente demais que, pelo menos para o Apóstolo, significava o “Nome Inefável”, pois ele chama este “sinete do Deus vivo” alguns capítulos adiante [Apocalipse, XIV, 1] de “o nome do Pai escrito em suas frontes.” O Brahmâtmâ, o chefe dos iniciados hindus, tinha em seu cocar duas chaves, símbolo do mistério revelado da vida e da morte, dispostas em forma de cruz; e em algumas pagodes budistas da Tartária e da Mongólia, a entrada de uma câmara dentro do templo, geralmente contendo a escadaria que leva ao dagoba interior.

[Um Dagoba é um pequeno templo de forma globular, no qual são preservadas as relíquias de Gautama.] e os pórticos de alguns Prachidas [Prachidas são edifícios de todos os tamanhos e formas, como nossos mausoléus, e são sagrados para oferendas votivas aos mortos.] são ornamentados com uma cruz formada por dois peixes, como encontrada em alguns dos zodíacos dos budistas.

Não devemos nos admirar ao saber que o símbolo sagrado nos túmulos das catacumbas de Roma, a “Vesica Piscis”, foi derivado do referido signo zodiacal budista.

Quão geral deve ter sido essa figura geométrica nos símbolos do mundo pode ser inferido do fato de que há uma tradição maçônica de que o templo de Salomão foi construído sobre três fundações, formando o “Tau triplo” ou três cruzes.

Em seu sentido místico, a cruz egípcia deve sua origem, como emblema, à percepção pela filosofia mais antiga de um dualismo andrógino de toda manifestação na natureza, que procede do ideal abstrato de uma divindade igualmente andrógina, enquanto o emblema cristão é simplesmente devido ao acaso.

Se a lei mosaica (página 152) tivesse prevalecido, Jesus deveria ter sido apedrejado.

[Os registros talmúdicos afirmam que, depois de ter sido enforcado, ele foi apedrejado e enterrado sob a água na junção de dois riachos. Mishná Sanhedrin, Vol.

V1., p.4: Talmud, de Babilônia, mesmo artigo, 43a, 67a. ] O crucifixo era um instrumento de tortura, e totalmente comum entre os romanos, assim como era desconhecido entre as nações semíticas.

Era chamado de "Árvore da Infâmia". Foi somente mais tarde que foi adotado como símbolo cristão; mas durante as primeiras duas décadas, os apóstolos o encaravam com horror. [ Lendas Cópticas da Crucificação.

MSS.

XI ]. Certamente não é a Cruz Cristã que João tinha em mente ao falar do "sinete do Deus vivo", mas o místico Tau - o Tetragrama, ou nome poderoso, que, nos mais antigos talismãs cabalísticos, era representado pelas quatro letras hebraicas que compõem a Palavra Sagrada.

A famosa Lady Ellenborough, conhecida entre os árabes de Damasco, e no deserto, após seu último casamento, como Hanoum Medjouye, possuía um talismã, presenteado a ela por um Druso do Monte Líbano.

Foi reconhecido por um certo sinal em seu canto esquerdo como pertencente àquela classe de gemas conhecida na Palestina como amuleto "messiânico", do segundo ou terceiro século a.C. É uma pedra verde de forma pentagonal; na base está gravado um peixe, mais acima, o Selo de Salomão; [ Estamos perplexos em entender por que King, em suas Gemas Gnósticas, representa o Selo de Salomão como uma estrela de cinco pontas, enquanto ele tem seis pontas, e é o sinete de Vishnu na Índia.] e ainda mais acima, as quatro letras caldaicas - Jod, He, Vau, He, IAHO, que formam o nome da Divindade.

Estas estão dispostas de maneira bastante incomum, correndo de baixo para cima, em ordem inversa, e formando o Tau egípcio.

Ao redor delas há uma legenda que, como a gema não é de nossa propriedade, não temos liberdade de revelar.

O Tau, em seu sentido místico, bem como a Crux ansata, é a Árvore da Vida.

É bem sabido que os primeiros emblemas cristãos - antes que se tentasse representar a aparência corporal de Jesus - eram o Cordeiro, o Bom Pastor e o Peixe.

A origem deste último emblema, que tanto intrigou os arqueólogos, torna-se assim compreensível.

Todo o segredo reside no fato facilmente verificável de que, enquanto na Cabala o Rei Messias é chamado de "Intérprete", ou Revelador do Mistério, e é mostrado como a quinta emanação, no Talmud - por razões que agora explicaremos - o Messias é muito frequentemente designado como "DAG", ou o Peixe.

Isto é uma herança dos caldeus, e relaciona-se - como o próprio nome indica - com o Dagon babilônico, o homem-peixe, que foi o instrutor e intérprete do povo, a quem ele apareceu.

Abarbanel explica o nome, afirmando que o sinal de sua (do Messias) vinda é a conjunção de Saturno e Júpiter no signo de Peixes.

[King (Gnósticos) fornece a figura de um símbolo cristão, muito comum durante a Idade Média, de três peixes entrelaçados em um triângulo, tendo as CINCO letras (um número pitagórico sacrossanto) ?? T ? ? gravadas nele. O número cinco relaciona-se à mesma computação cabalística.] Portanto, como os cristãos estavam empenhados em identificar seu Christos com o Messias do Antigo Testamento, adotaram-no tão prontamente que chegaram a esquecer que sua verdadeira origem poderia ser rastreada ainda mais longe do que o Dagom babilônico.

Quão ansiosa e estreitamente o ideal de Jesus foi unido, pelos primeiros cristãos, a todo preceito cabalístico e pagão imaginável, pode-se inferir da linguagem de Clemente, de Alexandria, dirigida aos seus correligionários.

A História de Jesus (Página 153) Quando debatiam sobre a escolha do símbolo mais apropriado para lembrá-los de Jesus, Clemente os aconselhou com as seguintes palavras.

Que a gravação na gema do seu anel seja ou uma pomba ou um navio correndo diante do vento (a Argha), ou um peixe." Estaria o bom padre, ao escrever esta sentença, laborando sob a recordação de Josué, filho de Num (chamado Jesus nas versões grega e eslava); ou teria ele esquecido a interpretação real desses símbolos pagãos? [ Op. cit., II 253-256. ] E agora, com a ajuda de todas essas passagens espalhadas aqui e ali em Ísis e outras obras desse tipo, o leitor verá e julgará por si mesmo qual das duas explicações — a cristã ou a do Ocultista — está mais próxima da verdade.

Se Jesus não fosse um Iniciado, por que todos esses incidentes alegóricos de sua vida seriam dados? Por que tamanho trabalho seria tomado, tanto tempo desperdiçado tentando fazer o acima: (a) responder e encaixar-se com sentenças propositalmente escolhidas no Antigo Testamento, para mostrá-las como profecias; e (b) preservar neles os símbolos iniciáticos, os emblemas tão repletos de significado Oculto e todos pertencentes à Filosofia mística pagã? O autor de A Medida das Origens revela essa intenção mística; mas apenas de vez em quando, em seu significado unilateral, numérico e cabalístico, sem prestar atenção ou se preocupar com a origem primeva e mais espiritual, e ele lida com isso apenas na medida em que se relaciona ao Antigo Testamento.

Ele atribui a mudança proposital na sentença "Eli, Eli, lamá sabactâni" ao princípio já mencionado dos ossos cruzados e da caveira no Lábaro.

Como um emblema da morte, sendo colocado sobre a porta da vida e significando nascimento, ou da interinclusão de dois princípios opostos em um, assim como, misticamente, o Salvador era tido como homem-mulher.

[ Op. cit., 301. Tudo isso conecta Jesus com grandes Iniciados e heróis solares: tudo isso é puramente Pagão, sob uma variação recém-evoluída, o esquema cristão.]. A ideia do autor é mostrar a fusão mística, pelos escritores dos Evangelhos, de Jeová, Caim, Abel, etc., com Jesus (de acordo com a numeração cabalística judaica); quanto melhor ele consegue, mais claramente mostra que foi uma fusão forçada, e que não temos um registro dos eventos reais da vida de Jesus, narrados por testemunhas oculares ou pelos Apóstolos.

A narrativa é toda baseada nos signos do Zodíaco: cada um um signo duplo ou macho-fêmea [na antiga Magia astrológica] - viz.: era Touro-Eva, e Escorpião era Marte-Lupa, ou Marte com a loba fêmea [em relação a Rômulo]. (Página 154) Assim, como esses signos eram opostos um ao outro, mas se encontravam no centro, estavam conectados; e assim de fato era, e em um duplo sentido, a concepção do ano estava em Touro, como a concepção de Eva por Marte, seu oposto, em Escorpião.

O nascimento seria no solstício de inverno, ou Natal.

Ao contrário, pela concepção em Escorpião - viz., de Lupa por Touro - o nascimento seria em Leão.

Escorpião era Chrestos em humilhação, enquanto Leão era Christos em triunfo.

Enquanto Touro-Eva cumpria funções astronômicas, Marte-Lupa cumpria funções espirituais por tipo.

[ Op. cit.,296.] O autor baseia tudo isso em correlações e significados egípcios de Deuses e Deusas, mas ignora os arianos, que são muito mais antigos.

Mooth ou Mouth, era o cognome egípcio de Vênus, (Eva, mãe de todos os viventes) [como Vach, mãe de todos os viventes, uma permutação de Aditi, como Eva era uma de Sephira] ou a lua.

Plutarco (Ísis, 374) transmite que Ísis era às vezes chamada Muth, palavra que significa mãe . . . (Issa, ??? mulher). (Ísis, p.372). Ísis, ele diz, é aquela parte da Natureza que, como feminina, contém em si mesma, como (nutrix) nutriz, todas as coisas a nascer.

. . "Certamente a lua," falando astronomicamente, "exerce principalmente esta função em Touro, sendo Vênus a casa (em oposição a Marte, gerador, em Escorpião), porque o signo é luna, hypsoma.

Uma vez que

. . Ísis Metheur difere de Ísis Muth e que no vocábulo Muth a noção de dar à luz pode estar oculta e uma vez que a frutificação deve ocorrer, estando Sol unido a Luna em Libra, não é improvável que Muth primeiramente signifique de fato Vênus em Libra; daí Luna em Libra.

(Beiträge zur Kenntniss, pars 11, S. 9, sob Muth.) [ Pp. 294. 295.] Então Fuerst, sob Bohu, é citado para mostrar o duplo jogo sobre a palavra Muth, com cuja ajuda a intenção real é produzida de maneira oculta . . . pecado, morte e mulher são um no glifo, e correlativamente conectados com o intercurso e a morte.

[ P.295.] Tudo isso é aplicado pelo autor apenas aos símbolos exotéricos e euhemerizados judaicos, ao passo que eles se destinavam, antes de tudo, a ocultar mistérios cosmogônicos e, depois, os da evolução antropológica com referência às Sete Raças, já evoluídas e por vir, e especialmente no que diz respeito às últimas raças sub-ramos da terceira Raça-Raiz.

No entanto, mostra-se que a palavra vazio [Caos primordial] foi tomada por Eva-Vênus-Naamah, de acordo com a definição de Fuerst; pois, como ele diz:

Nesta significação primitiva [de vazio] foi (bohu) tomada na cosmogonia bíblica, e usada no estabelecimento do dogma [Jes(us) m’aven, Jes-us do nada] concernente à criação.

(O que mostra os escritores do Novo Testamento consideravelmente versados na Cabala e nas Ciências Ocultas, e corrobora ainda mais nossa afirmação.) Daí Aquila traduz ??de? vulg.

vacua (daí vacca, vaca) [daí também os chifres de Ísis – Natureza, Terra e Lua – tomados de Vàch, a “Mãe de tudo o que vive” hindu, identificada com Viràj e chamada no Atharvaveda de filha de Kàma, o primeiro desejo: “Essa filha tua, ó Kàma, é chamada a vaca, aquela que os Sábios nomeiam Vach-Viraj,” que foi ordenhada por Brihaspati, o Rishi, o que é outro mistério] Onkelos e Samaritano

A Mulher Primitiva – (Página 155) A cosmogonia fenícia conectou Bohu ßaa?Baav numa expressão personificada denotando a substância primitiva, e como uma divindade, a mãe das raças dos Deuses [que é Aditi e Vach]. O nome aramaico ßafs?, Buto, para a mãe dos deuses, que passou para os gnósticos, babilônios e egípcios, é idêntico então a Môt (., nosso Muth) propriamente, (ß?? originou-se em fenício de uma troca de b com m. [ Pp. 295. 296 ]

Antes, dir-se-ia, vá à origem.

A euhemerização mística da Sabedoria e da Inteligência, operando na obra da evolução cósmica, ou Buddhi sob os nomes de Brahma, Purusha, etc., como poder masculino, e Aditi-Vàch, etc., como feminino, donde Sarasvati, Deusa da Sabedoria, que se tornou sob os véus do ocultamento esotérico, Butos, Bythos – Profundeza, a grosseiramente material, pessoal fêmea, chamada Eva, a “mulher primitiva” de Ireneu, e o mundo surgindo do Nada.

Os desdobramentos deste glifo do 4º Gênesis auxiliam na compreensão da divisão de um caráter nas formas de duas pessoas; como Adão e Eva, Caim e Abel, Abraão e Isaque, Jacó e Esaú, e assim por diante [todos macho e fêmea]... Agora, como elo que liga vários grandes pontos salientes na estrutura bíblica: (1) quanto ao Antigo e ao Novo Testamento; com também (2) quanto ao Império Romano; (3) quanto à confirmação do significado e dos usos dos símbolos; e (4) quanto à confirmação de toda a explicação e leitura dos glifos; como (5) reconhecendo e estabelecendo a base da grande pirâmide como o quadrado fundamental da construção da Bíblia; (6) bem como a nova adoção romana sob Constantino – o seguinte é dado: [Se tivéssemos conhecido o erudito autor antes de seu livro ser impresso, talvez tivéssemos conseguido persuadi-lo a acrescentar um sétimo elo do qual todos os outros, muito anteriores àqueles enumerados em termos de tempo, e superando-os em significado universalmente filosófico, foram derivados, sim, até mesmo a grande pirâmide, cujo quadrado fundamental foi, por sua vez, os grandes Mistérios Arianos.]

Caim foi demonstrado ser... o círculo de 360 graus do Zodíaco, o padrão perfeito e exato, por uma divisão quadrada; daí seu nome de Melquisedeque... [As demonstrações geométricas e numéricas seguem aqui.] Tem sido repetidamente afirmado que o objetivo da construção da Grande Pirâmide era medir os céus e a terra... (as esferas objetivas como evoluindo do Kosmos subjetivo, puramente espiritual, pedimos licença para acrescentar); portanto, sua contenção de medida indicaria toda a substância da medida do céu e da terra, ou, de acordo com o reconhecimento antigo, Terra, Ar, Água e Fogo. [Diríamos Matéria cósmica, Espírito, Caos e Luz Divina, pois a ideia dos egípcios era idêntica, nisto, à dos arianos.

No entanto, o autor está certo com relação à Simbologia Oculta dos judeus.

Eles eram um povo notavelmente prático, não espiritual, em todos os tempos, mas mesmo com eles "Ruach" era Espírito Divino, não "ar".] (O lado da base desta pirâmide era diâmetro para uma circunferência em pés de 2400. A característica disto é pés, ou 6 X 4 = 24, ou este próprio quadrado Caim-Adão.) Agora, pela restauração do acampamento dos israelitas, como iniciado por Moisés, pelo grande erudito, (Página 156) Padre Atanásio Kircher, o sacerdote jesuíta, o acima é precisamente, pelo registro bíblico e fontes tradicionais, o método de demarcar este acampamento.

Os quatro quadrados interiores foram dedicados a (1) Moisés e Arão; (2) Coate; (3) Gérson; e (4) Merari – os últimos três sendo os chefes dos levitas.

Os atributos destes quadrados eram os atributos primordiais de Adão-Marte e eram concretizados dos elementos, Terra, Ar, Fogo, Água, ou

= Iam = Água, . Nour = Fogo, = Rouach = Ar, e = Iabeshah = Terra.

As letras iniciais destas palavras são INRI.

[As palavras traduzidas como Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum — “Jesus, Rei dos Judeus”.] Este quadrado de INRI é o quadrado de Adão, que foi estendido, como fundamento, em outros quatro de 145 X 2 = 288, para o lado do grande quadrado de 288 X 4 = 115-2, = a circunferência inteira.

Mas este quadrado é também a exibição de elementos circulares, e 115-2 pode denotar isso.

Coloque INRI num círculo, ou leia-o como as letras estão no quadrado, quanto ao seu valor de 1521, e temos               que lê 115-2 deste fato.

Mas, como se vê, Caim denota isso como, ou no, 115 do seu nome: que 115 era o próprio complemento para perfazer o ano de 360 dias, para concordar com as balanças do círculo padrão, que eram Caim.

Os quadrados de canto do quadrado maior são A = Leão, e B = Dã-Escorpião; e vê-se que Caim fere Abel na intersecção das linhas cruzadas do equinócio com o solstício, referidas a partir de Dã-Escorpião no círculo celeste.

Mas Dã-Escorpião faz fronteira com Libra, as balanças, cujo signo é         (que signo é o do antigo travesseiro sobre o qual a parte posterior da cabeça até as orelhas [O Sr. Ralston Skinner mostra que o símbolo da caveira com ossos cruzados tem a letra P Koph, a metade da cabeça atrás das orelhas.] descansava, o travesseiro de Jacó), e é representado por um símbolo como               Também o distintivo de Dã-Escorpião é morte-vida, no símbolo      Ora, a cruz é o emblema da origem das medidas, na forma Jeovística de uma linha reta UM de uma denominação de 20612, a circunferência perfeita; portanto Caim era isso como Jeová, pois o texto diz que ele era Jeová.

Mas a fixação de um homem a esta cruz era a de 113: 355 a 6561: 5153 X 4 = 20612, como mostrado.

Ora, sobre a cabeça de Jesus crucificado foi colocada a inscrição, cujas letras iniciais das palavras sempre foram retidas como simbólicas, e transmitidas e usadas como monograma de Jesus Chrestos — isto é, INRI ou Jesus Nazarenus Rex Judaeorum; mas elas estão localizadas na Cruz, ou na forma cúbica da origem circular das medidas que medem a substância da Terra, do Ar, do Fogo e da Água, ou INRI = 1152, como mostrado.

Aqui está o homem na cruz, ou 113; combinado com 6561: 5153 X 4 = 20612. Estes são os números da base da pirâmide, como vindos de 113: 355 como a fonte hebraica; donde o quadrado de Adão, que é a base da pirâmide, e o quadrado central do quadrado maior do acampamento.

Dobre INRI num círculo, e temos 1152, ou a circunferência deste último.

Mas Jesus morrendo (ou Abel casado) fez uso das próprias palavras necessárias para expor tudo.

Ele diz: Eli, Eli, Lama Sabachthani... Leia-os por seus valores de potência, em forma circular, como produzidos a partir da forma de Adão, como mostrado, e temos . . = 113, = 113, ou 113-311: = 345, ou Moisés na pirâmide circular de Caim-Adão: = 710, igual a Pomba, ou Jonas, e 710 dividido por 2 = 355, ou 355-553: e finalmente, como determinante de tudo, ou ni......... onde = nun, peixe = 565, e = 1 ou 10; juntos 565 . = ou o valor de Cristo.

Leitura Cabalística dos Evangelhos - (Página 157) [Tudo o acima] lança luz sobre a cena da transfiguração no monte.

Ali estavam presentes Pedro, Tiago e João com Jesus; ou Iami, Tiago, Água; , Pedro, Terra, João, Espírito, Ar, e , Jesus, Fogo, Vida - juntos INRI.

Mas eis que Eli e Moisés os encontraram ali, ou . e ou Eli e Lamah, ou 113 e 345. E isso mostra que a cena da transfiguração estava conectada com a acima exposta.

[Pp. 296-302. Por esses números, explica o autor.

"Eli é 113 (colocando a palavra em um círculo): amah sendo 345, é pela mudança de letras para adequar o mesmo valor (em um círculo) ou Moisés, enquanto Sabachth é João ou a pomba, ou Espírito Santo, porque (em um círculo) é (ou 355 X 2). A terminação ni, como meni ou 5651, torna-se Jeová.]

Esta leitura cabalística das narrativas evangélicas - até agora supostas como registrando os eventos mais importantes, mais misteriosamente solenes, e ainda assim mais reais da vida de Jesus - deve cair com peso terrível sobre alguns cristãos.

Todo crente honesto e confiante que derramou lágrimas de emoção reverente sobre os eventos do curto período da vida pública de Jesus de Nazaré, tem que escolher um dos dois caminhos que se abrem diante dele após ler o supracitado: ou sua fé tem que torná-lo completamente impermeável a qualquer luz vinda do raciocínio humano e do fato evidente; ou ele deve confessar que perdeu seu Salvador.

Aquele que ele até agora considerava como a encarnação única nesta terra do Único Deus Vivo no céu, desvanece-se no ar, pela autoridade da própria Bíblia devidamente lida e corretamente interpretada.

Além disso, uma vez que pela autoridade do próprio Jerônimo e sua confissão aceita e autêntica, o livro escrito pela mão de Mateus "exibe matéria não para edificação, mas para destruição" (da Igreja e do cristianismo humano, e somente isso), que verdade pode ser esperada de sua famosa Vulgata? Mistérios humanos, concoctados por gerações de Padres da Igreja empenhados em evoluir uma religião de sua própria invenção, são vistos em vez de uma Revelação divina; e que assim era é corroborado por um prelado da Igreja Latina.

São Gregório Nazianzeno escreveu ao seu amigo e confidente, São Jerônimo: Nada pode impor melhor a um povo do que verborragia; quanto menos entendem, mais admiram... Nossos pais e doutores frequentemente disseram, não o que pensavam, mas aquilo a que as circunstâncias e a necessidade os forçaram.

(Página 158) Qual dos dois — o clero, ou os Ocultistas e Teosofistas — é mais blasfemo e perigoso? São aqueles que imporiam à aceitação do mundo um Salvador moldado à sua própria maneira, um Deus com deficiências humanas e que, portanto, certamente não é um Ser divino perfeito; ou aqueles outros que dizem: Jesus de Nazaré foi um Iniciado, um caráter santo, grandioso e nobre, mas ainda assim humano, embora verdadeiramente "um Filho de Deus"?

Se a Humanidade deve aceitar uma chamada Religião sobrenatural, quão mais lógica, para o Ocultista e o Psicólogo, parece a alegoria transparente de Jesus dada pelos Gnósticos.

Eles, como Ocultistas e tendo Iniciados por Chefes, diferiam apenas em suas interpretações da história e em seus símbolos, e de modo algum na substância.

O que dizem os Ofitas, os Nazarenos e outros "hereges"? Sophia, "a Virgem Celestial", é persuadida a enviar Christos, sua emanação, em auxílio da humanidade que perece, da qual Ilda-Baoth (o Jeová dos judeus) e seus seis Filhos da Matéria (os anjos terrestres inferiores) estão excluindo a luz divina.

Portanto, Christos, o perfeito, [A personificação ocidental daquele poder que os hindus chamam de Vija, a "única semente", ou Maha Vishnu — um poder, não o Deus — ou aquele Princípio misterioso que contém em si a Semente do Avatârismo.] Unindo-se a Sophia [sabedoria divina] desceu através das sete regiões planetárias, assumindo em cada uma uma forma análoga . . . [e] entrou no homem Jesus no momento de seu batismo no Jordão.

A partir desse momento Jesus começou a operar milagres; antes disso, ele fora inteiramente ignorante de sua própria missão.

Ilda-Baoth, descobrindo que Christos estava pondo fim ao seu reino de Matéria, incitou os judeus, seu próprio povo, contra Ele, e Jesus foi morto.

Quando Jesus estava na Cruz, Christos e Sophia deixaram Seu corpo e retornaram à Sua própria esfera.

O corpo material de Jesus foi abandonado à terra, mas Ele mesmo, o Homem Interior, foi revestido de um corpo feito de éter.

[Ergue-te para Nervi deste corpo decrépito para o qual foste enviado. Ascende à tua antiga morada, ó bendito Avatâr!] Doravante ele consistiu meramente de alma e espírito . . . Durante sua permanência na terra de dezoito meses depois de ter ressuscitado, recebeu de Sophia aquele conhecimento perfeito, aquela verdadeira Gnose, que comunicou à pequena porção dos Apóstolos que eram capazes de recebê-la.

[Os Gnósticos e seus Restos. King. pp. 100, 101.] O acima é transparentemente oriental e hindu; é a Doutrina Esotérica pura e simples, exceto pelos nomes e pela alegoria.

É, mais ou menos, a história de todo Adepto que obtém a Iniciação.

Ensinamentos Universais — (Página 159) O Batismo no Jordão é o Rito de Iniciação, a purificação final, seja na pagode sagrada, no tanque, no rio ou no lago do templo, no Egito ou no México.

O Cristo e a Sophia perfeitos — a divina Sabedoria e Inteligência — entram no Iniciado no momento do rito místico, por transferência do Guru ao Chela, e deixam o corpo físico, no momento da morte deste último, para reentrar no Nirmânakâya, ou no Ego astral do Adepto.

O espírito de Buda [coletivamente] cobre com sua sombra os Bodisatvas de sua Igreja, diz o Ritual Budista de Aryasangha.

Diz o ensinamento gnóstico: Quando ele [o espírito de Cristo] tiver recolhido todo o Espiritual, toda a Luz [que existe na matéria], do império de Ialdabaoth, a Redenção está consumada e o fim do mundo chegou.

[Loc. Cit.] Dizem os budistas: Quando Buda [o Espírito da Igreja] ouvir a hora soar, ele enviará o Buda Maitreya — após o qual o velho mundo será destruído.

O que é dito de Basílides por King pode ser aplicado com igual verdade a todo inovador, assim chamado, seja de uma Igreja budista ou cristã.

Aos olhos de Clemente de Alexandria, diz ele, os gnósticos ensinavam muito pouco que fosse censurável em suas visões místicas transcendentais.

Aos seus olhos, este último (Basílides) não era um herege, isto é, um inovador das doutrinas aceitas pela Igreja Católica, mas apenas um especulador teosófico que buscava expressar verdades antigas por novas fórmulas.

[Op. cit., p. 258.] Havia uma Doutrina Secreta pregada por Jesus; e o “segredo” naqueles dias significava Segredos, ou Mistérios de Iniciação, todos os quais foram rejeitados ou desfigurados pela Igreja.

Nas Homilias Clementinas lemos: E Pedro disse: “Lembramos que nosso Senhor e Mestre, ordenando-nos, disse: ‘Guardai os mistérios para mim e para os filhos da minha casa.’” Por isso também explicou a Seus discípulos, em particular, os Mistérios do Reino dos Céus.[ Homilias XIX. XX, I ]

SEÇÃO XIX São Cipriano de Antioquia

(Página 160) OS Éons (Espíritos Estelares) — emanados do Desconhecido dos Gnósticos, e idênticos aos Dhyan Chohans da Doutrina Esotérica — e seu Pleroma, tendo sido transformados em Arcanjos e “Espíritos da Presença” pelas Igrejas Grega e Latina, os protótipos perderam a posição.

O Pleroma[ O Pleroma constituía a síntese ou totalidade de todas as entidades espirituais. São Paulo ainda usava o nome em suas Epístolas.] era agora chamado de “Hoste Celestial”, e portanto o nome antigo teve de ser identificado com Satã e sua “Hoste”. A força é o direito em todas as épocas, e a História está cheia de contrastes.

Manes tem sido chamado de “Paráclito” [ O “Consolador”, segundo Messias, intercessor. “Um termo aplicado ao Espírito Santo.” Manes era discípulo de Terebinto, um filósofo egípcio, que, segundo o Sócrates Cristão (1.i., citado por Tillemont, iv. 584), “invocando um dia os demônios do ar, caiu do telhado de sua casa e foi morto.”] por seus seguidores.

Ele era um Ocultista, mas passou à posteridade, graças aos bondosos esforços da Igreja, como Feiticeiro, de modo que um contraste teve de ser encontrado para ele.

Reconhecemos esse contraste em São Cipriano de Antioquia, um "Mago Negro" autoconfesso, se não real, ao que parece, a quem a Igreja — como recompensa por sua contrição e humildade — posteriormente elevou à alta posição de Santo e Bispo.

O que a história sabe dele não é muito, e baseia-se principalmente em sua própria confissão, cuja veracidade é garantida, segundo nos dizem, por São Gregório, pela Imperatriz Eudóxia, por Fócio e pela Santa Igreja.

Este curioso documento foi desenterrado pelo Marquês de Mirville, [Cy. Op. cit., vi, 169-183.] no Vaticano, e por ele traduzido para o francês pela primeira vez, como ele assegura ao leitor.

Pedimos sua permissão para retraduzir algumas páginas, não por causa do Feiticeiro penitente, mas por causa de alguns estudantes de Ocultismo, que assim terão a oportunidade de comparar os métodos da Magia antiga (ou, como a Igreja a chama, Demonismo) com os da Teurgia e do Ocultismo modernos.

Magia em Antioquia — (Página 161) As cenas descritas ocorreram em Antioquia por volta de meados do terceiro século, 252 d.C., diz o tradutor.

Esta Confissão foi escrita pelo Feiticeiro penitente após sua conversão; portanto, não nos surpreende encontrar quanto espaço ele dá em suas lamentações para vilipendiar seu Iniciador "Satanás", ou o "Dragão Serpente", como o chama.

Há outros exemplos, e mais modernos, dessa mesma característica na natureza humana.

Hindus convertidos, Parsis e outros "pagãos" da Índia costumam denunciar as religiões de seus antepassados a cada oportunidade.

Assim segue a Confissão: Ó todos vós que rejeitais os verdadeiros mistérios de Cristo, vede minhas lágrimas! . . . Vós que vos revolverdes em vossas práticas demoníacas, aprendei com meu triste exemplo toda a vaidade de suas [dos demônios] iscas . . . Eu sou aquele Cipriano que, votado a Apolo desde a infância, fui cedo iniciado em todas as artes do dragão.

["A grande serpente postada para vigiar o templo", comenta de Mirville. "Quantas vezes repetimos que não era símbolo, nem personificação, mas realmente uma serpente ocupada por um deus!" — exclama ele; e respondemos que no Cairo, em um templo muçulmano, não pagão, vimos, como milhares de outros visitantes também viram, uma enorme serpente que ali viveu por séculos, segundo nos disseram, e era tida em grande respeito. Estava ela também "ocupada por um Deus", ou possuída, em outras palavras?] Antes mesmo dos sete anos, eu já havia sido introduzido no templo de Mitra; três anos depois, meus pais me levando a Atenas para ser recebido como cidadão, foi-me permitido igualmente penetrar nos mistérios de Ceres lamentando sua filha, [Os Mistérios de Deméter, ou a "mãe aflita".] e também me tornei o guardião do Dragão no Templo de Palas.

Subindo depois disso ao cume do Monte Olimpo, a Sede dos Deuses, como é chamado, também ali fui iniciado no sentido e no verdadeiro significado de suas [dos Deuses] falas e de suas manifestações clamorosas (strepituum). É ali que fui levado a ver em imaginação (phantasia) [ou mayâ] aquelas árvores e todas aquelas ervas que operam tais prodígios com a ajuda dos demônios; . . . e vi suas danças, suas guerras, suas armadilhas, ilusões e promiscuidades.

Ouvi seus cantos.

[ Pelos sátiros.] Vi finalmente, por quarenta dias consecutivos, a falange dos Deuses e Deusas, enviando do Olimpo, como se fossem Reis, espíritos para representá-los na terra e agir em seu nome entre todas as nações.

[ Isto parece bastante suspeito e parece interpolado.

De Mirville tenta fazer com que o que ele diz sobre Satanás e sua Corte enviando seus diabretes à terra para tentar a humanidade e se disfarçar em sessões seja corroborado pelo ex-feiticeiro.]

Naquela época eu vivia inteiramente de frutas, comidas somente após o pôr do sol, cujas virtudes me foram explicadas pelos sete sacerdotes dos sacrifícios.

[ Isto não parece comida pecaminosa.

É a dieta dos Chelas até hoje.]

Quando tinha quinze anos, meus pais desejaram que eu fosse instruído, não apenas em todas as leis naturais relacionadas à geração e corrupção dos (Página 162) corpos na terra, no ar e nos mares, mas também em todas as outras forças enxertadas [“Enxertadas” é a expressão correta.

“Os sete Construtores enxertam as forças divinas e benéficas na grosseira natureza material dos reinos vegetal e mineral a cada Segunda Ronda” — diz o Catecismo dos Lanoos.] (insitas) nestes pelo Príncipe do Mundo para neutralizar sua constituição primal e divina.

[ Apenas o Príncipe do Mundo não é Satanás, como o tradutor nos faria acreditar, mas a Hoste coletiva dos Planetários.

Isto é um pouco de maledicência teológica.] Aos vinte anos fui a Mênfis, onde, penetrando nos Santuários, fui ensinado a discernir tudo o que pertence às comunicações dos demônios [Daimones ou Espíritos] com as matérias terrestres, sua aversão por certos lugares, sua simpatia e atração por outros, sua expulsão de certos planetas, certos objetos e leis, sua persistência em preferir as trevas e sua resistência à luz.

[ Aqui os Espíritos Elementais e Elementares são evidentemente visados.] Ali aprendi o número dos Príncipes caídos, [ O leitor já aprendeu a verdade sobre eles no decorrer da presente obra.] o que ocorre nas almas humanas e nos corpos com os quais elas entram em comunicação.

Aprendi a analogia que existe entre os terremotos e as chuvas, entre o movimento da terra [ Pena que o penitente Santo não tivesse transmitido seu conhecimento da rotação da terra e do sistema heliocêntrico antes à sua Igreja.] e as estações, entre o nascimento dos homens e o das estrelas, e a influência que o sol exerce sobre cada um deles.

Isso poderia ter salvo mais de uma vida humana — a de Bruno, por exemplo.] e o movimento dos mares; vi os espíritos dos Gigantes mergulhados na escuridão subterrânea e aparentemente sustentando a terra como um homem que carrega um fardo sobre os ombros.

[ Chelas em suas provas de iniciação também veem, em transes artificialmente gerados para eles, a visão da Terra sustentada por um elefante sobre o dorso de uma tartaruga que se apoia sobre o nada — e isso, para ensiná-los a discernir o verdadeiro do falso.]

Aos trinta anos, viajei para a Caldeia para estudar ali o verdadeiro poder do ar, situado por alguns no fogo e pelos mais eruditos na luz [Akâsha]. Fui ensinado a ver que os planetas eram, em sua variedade, tão dessemelhantes quanto as plantas da terra, e as estrelas eram como exércitos dispostos em ordem de batalha.

Conheci a divisão caldeia do Éter em 365 partes [ Relacionando-se aos dias do ano, também às divisões de 7X7 da esfera sublunar da terra, dividida em sete esferas superiores e sete inferiores com suas respectivas Hostes Planetárias ou “exércitos”.] e percebi que cada um dos demônios que o dividem entre si [ Daimon não é “demônio”, como traduzido por De Mirville, mas Espírito.] era dotado daquela força material que lhe permitia executar as ordens do Príncipe e guiar todos os movimentos nele [no Éter]. [ Tudo isso para corroborar suas afirmações dogmáticas de que Pater Aether ou Júpiter é Satanás! e que doenças pestilenciais, cataclismos, e até tempestades que se mostram desastrosas, provêm da Hoste Satânica que habita o Éter — um bom aviso para os homens da Ciência!] Eles [os caldeus] me explicaram como aqueles Príncipes se tornaram participantes do Conselho das Trevas, sempre em oposição ao Conselho da Luz.

Tomei conhecimento dos Mediatores [certamente não médiuns, como explica De Mirville!] [ O tradutor substitui a palavra Mediadores por médiuns, desculpando-se em uma nota de rodapé ao dizer que Cipriano devia ter se referido aos médiuns modernos!] e, ao ver os pactos pelos quais estavam mutuamente vinculados, fiquei maravilhado ao aprender a natureza de seus juramentos e observâncias. [ Ciprianus simplesmente pretendia aludir aos ritos e mistérios da Iniciação, e ao compromisso de sigilo e aos juramentos que uniam os Iniciados. Seu tradutor, no entanto, transformou isso em um Sabá das Bruxas.]

Feiticeiro Tornado Santo (Página 163) Acreditai em mim, eu vi o Diabo; acreditai que o abracei [“Doze séculos depois, em plena renascença e reforma, o mundo viu Lutero fazer o mesmo [abraçar o Diabo, quer ele dizer?] — segundo sua própria confissão e nas mesmas condições,” explica De Mirville em uma nota de rodapé, mostrando assim o amor fraternal que une os cristãos. Ora, Ciprianus queria dizer com o Diabo (se a palavra está realmente no texto original) seu Iniciador e Hierofante.]

Nem mesmo um Santo — nem mesmo um Sorcerer penitente — seria tolo a ponto de falar de sua (do Diabo) elevação do assento para acompanhá-lo à porta, se assim não fosse.] [como as bruxas no Sabbath (?)] quando eu era ainda jovem, e ele me saudou com o título de novo Jambres, declarando-me digno do meu ministério (iniciação). Prometeu-me ajuda contínua durante a vida e um principado após a morte.

[Todo Adepto possui um "principado após sua morte".] Tendo-me tornado em grande honra (um Adepto) sob sua tutela, ele colocou sob minhas ordens uma falange de demônios, e quando me despedi dele, "Coragem, bom êxito, excelente Cyprian", exclamou ele, erguendo-se de seu assento para acompanhar-me à porta, mergulhando assim os presentes em profunda admiração.

[O que mostra que era o Hierofante e seus discípulos.

Cyprianus mostra-se tão grato quanto a maioria dos outros convertidos (os modernos incluídos) aos seus Mestres e Instrutores.

Tendo se despedido de seu Iniciador Caldeu, o futuro Sorcerer e Santo partiu para Antioquia.

Sua narrativa de "iniquidade" e subsequente arrependimento é longa, mas a tornaremos breve.

Tornou-se "um Mago consumado", cercado por uma hoste de discípulos e "candidatos à arte perigosa e sacrílega". Mostra-se distribuindo filtros de amor e lidando com encantos mortais "para livrar jovens esposas de maridos velhos, e para arruinar virgens cristãs". Infelizmente, Cyprianus não estava acima do amor.

Ele se apaixonou pela bela Justine, uma donzela convertida, depois de ter tentado em vão fazê-la compartilhar a paixão que um certo Aglaides, um devasso, nutria por ela.

Seus "demônios falharam", ele nos conta, e ele se encheu de desgosto por eles.

Esse desgosto provoca uma disputa entre ele e seu Hierofante, a quem insiste em identificar com o Demônio; e a disputa é seguida por um torneio entre este último e alguns convertidos cristãos, no qual o "Espírito do Mal" é, naturalmente, derrotado.

O Sorcerer é finalmente batizado e se livra de seu inimigo.

Tendo depositado aos pés de Anthimes, Bispo de Antioquia, todos os seus livros de Magia, tornou-se um Santo em companhia da bela Justine, que o havia convertido; ambos sofreram martírio sob o Imperador Diocleciano; e ambos estão sepultados lado a lado em Roma, na Basílica de São João de Latrão, próximo ao Batistério.